Праведники вовеки живут

Смерть, этот конечный удел земного существования, всегда наполняла скорбью человеческое сердце. Как есть время рождаться, говорит библейский Екклесиаст, так есть время и умирать, все произошло из земного праха и все возвращается обратно в земной прах (Еккл. 3;2,20). Могила становится последним пристанищем, концом земного странствования. Жизнь кажется такой же короткой, как глоток воды во время засухи, как глубокий вдох после долгого и напряженного подъема на горную вершину, когда все существо человека наполняется столь необходимым для него мигом удовлетворения, когда в одночасье забываются все пережитые трудности и лишения… И этому долгожданному насыщению вдруг приходит внезапный конец?! Человеческий дух не хочет принять такой горькой участи. Хочется жить. И если смерть нельзя отменить, то жить хочется переступив ее, жить вопреки ей и после нее.

Это стремление к жизни после смерти может выражаться и в надежде на переход в мир невидимый, духовный, и в совершении какого-нибудь громкого дела, неподвластного испытанию временем и достойного славной памяти потомков. Разные религиозные воззрения древности описывали загробный мир и участь в нем человека, одновременно прославляя подвиги своих героев. Библейская религия, однако, не дала такого яркого описания загробного мира, как языческие системы, и не замкнулась на былинных героях прошлого, вся наполненная ожиданием будущего явления Мессии-Избавителя.

Библейское учение о человеке и его загробной участи основывается на предании о сотворении человека Богом. Адам, созданный из земли, стал «душой живой» после особого действия («дуновения») Божия. Смерть явилась наказанием за грех непослушания, она стала наследственным распадением состава человеческой природы: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12,7). Вместе с тем, еще в древние времена, когда была написана библейская поэма об Иове, живо было предание о будущем восстановлении духовно-телесной природы человека. «Я знаю, – восклицает Иов, – Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19, 25-26). Вера эта была жива и во времена земной жизни Спасителя, как видим из ответа Марфы на утешение Христа о смерти ее брата Лазаря: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Ин. 11,24).

Однако вера в телесное воскресение и в это время уже колебалась в народе. Известно, что саддукеи, одна из религиозных иудейских партий, отрицали будущее воскресение мертвых (Мф. 22,23). Еще ранее, среди евреев рассеяния, живших в Египте, появились вольнодумцы, отрицавшие бессмертие. Они говорили: «Коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знает, чтобы кто освободил из ада. Случайно мы рождены и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших – дым, и слово – искра в движении нашего сердца. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух». В ответ на это в кон. 3 века до Р.Х. на греческом языке была написана книга Премудрости Соломона, не вошедшая в последствии в состав библейского канона (неканоническая), но со вниманием читаемая на богослужении Православной Церкви. Указывая заблуждающимся на губительные нравственные следствия их учения (безнаказанная тяга к земным удовольствиям и наслаждениями, притеснения слабых и беззащитных), автор пишет: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно… праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть». «Они умствовали, и ошиблись; ибо злоба их ослепила их, и они не познали тайн Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего». «Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их… Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его». Посему «праведники живут вовеки; награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего» (Прем. Сол. главы 1-5).

Библейское противопоставление загробной участи праведников и нечестивых становится видным из предания о бессмертии Еноха (Быт. 5,23), телесного вознесения на небо пророка Илии (2 Цар. 2,11) и схождения богопротивников Корея, Дафана и Авирона живыми во ад (евр. шеол – Числ. 16, 29-33). О мирной кончине праведников говорится «отошел к отцам», «приложился к народу своему» (Быт. 15,15; 25,17), чего нет в рассказе о кончине грешников.

Из неканонических книг узнаем об обычае поминовения умерших и молитве за них. Так пророк Варух молится Богу, чтобы Он не поминал неправд «отцов наших» (Вар. 3,5), а Иуда Маккавей посылает в Иерусалим наказ, чтобы там принесли жертву за грех павших в сражении воинов (2 Мак. 12, 44-45). В книге Иисуса сына Сирахова также находится наставление творить милостыню в память умерших (Сир. 7,36). По сей день у евреев сохраняется традиция поминовения своих умерших родственников (молитва кадиша) с возжиганием свечей и сбором пожертвований (на цдаку, т.е. на праведное дело).

Все эти традиции, передававшиеся большей частью устно, свидетельствуют о библейской вере в справедливое воздаяние за гробом и будущее воскресение. Мысль о Спасителе-Мессии, Избавителе от смерти, Который восстановит в воскресении мертвых рассеченную смертью духовно-телесную человеческую природу, несколько замутилась представлениями о земном торжестве Его Царства. Пришествие на землю Сына Божия должно было возродить идею бессмертия, явить само чудо воскресения, чтобы исполнились заветные чаяния души человеческой, хорошо выраженные словами молитвы Давида: «Да живу я вечно в жилище Твоем и покоюсь под кровом крыл Твоих, ибо Ты, Боже, услышал обеты мои и дал мне наследие боящихся имени твоего» (Пс. 60,6-7).

Явление на земле Христа, Сына Божия, есть само по себе уже чудо соединения Бога и человека. Бог есть Податель жизни Своему творению и по природе Своей Он вечен. Человек же получает жизнь как дар, рождаясь от себе подобных, по природе же своей он является творением Бога, имеет начало, а вследствие грехопадения имеет также и земной конец – смерть. Соединение во Христе двух природ, божеской и человеческой, не могло не отразиться на последней: человеческая природа во Христе была обожена, в ней была преодолена греховность, а значит и следствие греха – смерть. Видимым знаком этого внутреннего освящения человеческой природы во Христе было Его Воскресение из мертвых. Ученики Спасителя стали свидетелями явления Его живым после крестной смерти. Чудесная весть о Воскресении стала главной темой всего евангельского благовестия. «Если Христос не воскрес, – говорит христианам св. ап. Павел, – то и вера ваша тщетна» (1 Кор. 15,17).

Однако еще до чудесного Воскресения и откровения об этом живущим на земле Спаситель явил заботу об умерших Своим сошествием во ад: «Находящимся в темнице духам, сойдя проповедал» (1 Петр. 3,20). Св. Ириней Лионский († 202) согласно с верованием Церкви, бывшим до и после него, поясняет: «Нисходит Господь в преисподняя земли, благовествуя и там пришествие Свое и отпущение грехов тем, которые веруют в Него, – а уверовали в Него все, ожидавшие Его, то есть все, предвозвещавшие Его пришествие, и служившие Его распоряжениям, праведники, пророки и патриархи». Получив осуждение во плоти как и все люди (приняв смерть земную), праведники продолжали жить духом, ожидая в преисподней своего Избавителя (1 Петр. 4,6).

Во время земного служения Христос благовествовал ученикам о Своем будущем распятии, смерти, погребении и воскресении (Мф. 16,21). Однако пророчества касались не только Его Самого. «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5,24). Согласно с этими словами Господа и ап. Павел пишет, что Христос – это Первенец, воскресший от умерших, Он явил Себя живым ранее, чтобы это было залогом правильности веры нашей, за Ним каждый умирая последует к своему собственному воскресению во время будущего Второго Пришествия Христова (1 Кор. 15, 20-28;). Напоминание об истине грядущего воскресения к жизни вечной совершается в соответствующих библейских чтениях во время христианского погребения (1 Фес. 4, 13-18; Ин. 5,24-30).

Однако духовная жизнь после земной кончины до суда Божия есть удел не только праведников, но и вообще всех людей. «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы», – отвечает Христос на вопрос саддукеев (Лк. 20,38). Но пребывание в ожидании будущего суда у душ умерших людей разное. Как говорит древний патерик: «Одни вызванные к Царю находятся в ожидании чести и награды, другие – в ожидании порицания и наказания. И у первых, и у вторых это ожидание трепетное, ибо велик и страшен Судия и Господь».

Молитва за умерших, равно как и молитва умерших о живых есть выражение взаимной любви друг ко другу. Кто живет на земле и чья душа пребывает на небе, – оба нуждаются в милости Божией. «Живем ли или умираем – всегда Господни», – говорит св. ап. Павел (Рим. 14,8). По этой причине в Церкви с давних времен было принято совершать поминовение всех умерших в Господе христиан. Но среди них особенно выделялись мученики, ведь и сами апостолы, основатели первых христианских общин, чаще всего мученически заканчивали свою земную жизнь. «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их», – завещает апостол (Евр. 13,7). Согласно с этим, один из древних христианских памятников III в., т.н. «Апостольские постановления», упоминает о чествовании первомученика диакона Стефана (Деян. 6-7). А церковный писатель Ориген (†254) замечает: «Мы совершаем память святых и родителей наших, также чествуем память друзей, умирающих в вере, как радуясь об их упокоении, так и самим себе испрашивая праведной кончины в вере». Начальное единство поминовения святых мучеников и всех умерших христиан подтверждается тем, что и для одних, и для других ежегодное чествование и поминовение связано с днем их земной кончины как днем рождения в жизнь вечную. Несколько позднее чествование святых было отделено от поминовения всех вообще умерших, поскольку в молитве первых нуждались живые, а вторые сами нуждались в молитве живых. В «Апостольских постановлениях» уже впоследствии появилось указание на совершение поминовения умерших в псалмах, чтениях и молитвах в третий, девятый и сороковой день кончины.

Однако трудно провести четкую границу между святыми, канонизированными Церковью, и всеми благочестивыми людьми, умершими во Христе, но не явленными миру. Суд Божий не очевиден земному суду. Поэтому слышим мы во время богослужения возглас, призывающий молитвы всех ведомых Богу праведников: «Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас».

30.10.06.