Дата христианской Пасхи

Среди церковных праздников Пасха занимает первое место – это «праздников праздник и торжество из торжеств». Такое положение праздник Воскресения Христова занимает с самого начала христианской истории. Апостольская проповедь всегда венчалась словом о Воскресении: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян. 2,32). Этому свидетельству предавалось такое исключительное значение, что без него и сама христианская вера была бы тщетной (ср. 1 Кор. 15,17). Всякая Евхаристия, на которой совершалось причащение, была воспоминанием смерти Господа и вместе с тем всех событий евангельских даже до Второго Пришествия Христова (1 Кор. 11,26). Сам день евхаристического собрания (литургии) избирался «первый после субботы» или, как его еще называли, «день солнца», получивший в христианской традиции название «воскресного».

Однако кроме еженедельного евхаристического воспоминания о страданиях и воскресении Христа в апостольский век установилось и годовое, историческое празднование Воскресения. Одновременно появился в христианских общинах и праздник Пятидесятницы, как начало апостольской проповеди, день рождения Христианской Церкви.

Установление пасхального праздника у христиан было тем естественнее, что первыми христианами были вчерашние иудеи. Праздник ветхозаветной Пасхи отмечался всеми иудеями, жившими не только в Палестине, но и повсюду в рассеянии. Определение даты праздника было заботой верховного совета раввинов – Синедриона. Решение о дне Пасхи объявлялось посланиями. Дата ветхозаветной Пасхи по иудейскому календарю – 15 нисана (1 день опресноков). За начало любого месяца принималось новолуние. Продолжительность лунного месяца составляет 28 дней. Поэтому Пасха приходилась на следующий день после полнолуния. Продолжительность иудейского года из 12 лунных месяцев на 11 дней короче солнечного (тропического) года, на который ориентируется современный календарь. Накапливающаяся разница дней покрывалась у евреев вставочным 13-м месяцем. В древние времена нисан считался первым месяцем года, поэтому вставочный месяц приходится перед ним. Название «нисан» заимствовано иудеями из Вавилонии, более древнее название – «авив». Авив – это месяц, когда созревают первые колосья, и первый сноп своей жатвы каждому иудею необходимо было принести на Пасху (Лев. 23,10). По этой причине из древности начало первого месяца и, соответственно, пасхальное полнолуние ставилось в зависимость от созревания хлебных злаков. В период существования иерусалимского храма (до его разрушения Титом в 70 г. по Р.Х.) иудеи руководствовались для определения даты Пасхи состоянием колосьев и полнолунием. Разрушение Иерусалима и храма привело к новой волне иммиграции иудеев из Палестины. Поселившиеся в разных областях Азии и Средиземноморья, лишенные храмового культа и своего религиозного центра они должны были в рассеянии заниматься вычислениями пасхальной даты. Теперь евреи уже не могли считаться с состоянием колосьев, поскольку в разных странах хлеба поспевали в разное время. Особенности местных условий и различные системы годовых циклов приводили к несовпадению вставочного 13–ого месяца. Поэтому в одной местности иудеи праздновали 15 нисана в одно время, а в другой – на месяц позже или раньше.

Христиане праздновали Воскресение Христово после Пасхи иудейской. Анализ евангельских свидетельств приводит к следующей последовательности событий: 14 нисана (пятница) – распятие Христа, 15 нисана (суббота) – иудейская Пасха, 16 нисана – день Воскресения Господня. Однако, если в первое время христиане из иудеев жили по привычному для них иудейскому календарю и соответственно рассчитывали дату Пасхи, то приток в Церковь христиан из язычников, не знакомых с иудейскими традициями, делал иудейские расчеты неудобными для большинства. Установившаяся традиция воскресного евхаристического собрания связывала праздник Воскресения не с определенным числом иудейского календаря, а с воскресным днем, который бы приходился после этого числа. Отголоском древнего обособления иудейской Пасхи и дня Воскресения Христова является 7 апостольское правило. Оно запрещает праздновать Пасху вместе с иудеями. Однако сам обычай совершать иудейскую Пасху как воспоминание о страдании Спасителя, о Его распятии и смерти и отмечать этот день строгим постом бытовал среди христиан Малой Азии. Таким образом иудейская Пасха стала Пасхой Крестной, Пасхой Страстной.

Правило совершать праздник Воскресения Христова в воскресный день после полнолуния уточняет также какое именно полнолуние нужно брать в расчет. Уже упомянутое апостольское правило называет в качестве условия христианской Пасхи день весеннего равноденствия. Иудеи, как было уже сказано, для определения дня своей Пасхи руководствовались состоянием хлебов в Палестине. Но подобная практика была не удобна для создания точной календарной системы. В Александрии, городе славном науками в поздней античности, проживала многочисленная иудейская диаспора. Именно среди александрийских иудеев родилась идея привязать пасхальные вычисления к астрономическим явлениям. Наблюдения за годичным движением солнца еще в древние времена позволили разделить его путь по звездному небу на 12 отрезков, каждому из которых был усвоен т.н. знак зодиака. Состояние хлебных злаков в значительной мере зависят от количества солнечного тепла, а значит, его можно связать с весенним равноденствием. Точка же весеннего равноденствия около Р.Х. была близка границе созвездий Рыб и Овна. Некоторые из ученых александрийских иудеев, находившихся под сильным влиянием языческой эллинской культуры, были расположены привязать свои пасхальные вычисления к точке весеннего равноденствия и зодиаку. Известный историк Иосиф Флавий в своих «Иудейских древностях» (к. I в. после Р.Х.) при описаний событий исхода говорит о равноденствии в созвездии Овна, приноравливаясь к привычной для своих греко-язычных читателей системе понятий. Христианский же пасхалист к. III в. Анатолий Лаодикийский прямо указывает на одного из авторов древнего перевода Ветхого Завета, т.н. Септуагинты, Аристовула как на сторонника правила весеннего равноденствия. Это мнение разделяли также известные в иудейской древности учителя: Агатовулы, Филон, Иосиф и Мусей. Даже вавилонский Талмуд дает основания думать, что среди членов Синедриона были сторонники правила весеннего равноденствия. Однако все это не является причиной, как думали некоторые, считать правило христианской пасхалии прямым заимствованием от иудеев. В отношении своей Пасхи иудеи были традиционалистами, и мнение отдельных лиц не стало общим правилом. В самом древнееврейском языке не было слова «весна» (отмечены только две поры года – зима и лето), а попытки вычисления равноденствия, которое приходилось бы на нисан, у иудеев начинаются уже после закрепления соответствующего христианского правила. Оно очевидно было установлено не вслед за иудеями, а против них.

В послании имп. Константина к епископам о деяниях I Вселенского Собора говорится, что Пасха христианская не должна зависеть от иудейской и что именно правило весеннего равноденствия проводит это существенное отличие. Действительно, если полагать за начало года день астрономической весны (равноденствие), то между двумя равноденствиями иногда могло случиться две иудейских Пасхи, а иногда – ни одной. Христиане уже отделились от иудейства, у них был в ходу более удобный солнечный календарь, поэтому расчет христианской Пасхи был привязан к астрономическим явлениям. Единообразие пасхалии в христианском мире установилось в ближайшее время после I Вселенского Собора и закончилось католической календарной реформой папы Григория XIII в 1582 г. Григорианский календарь зафиксировал день истинного (астрономического) весеннего равноденствия, лишив его прежней относительной противоиудейской направленности и придав ему абсолютное значение.

Христианская Пасха является границей Ветхого и Нового Завета. Исторически это день следующий за Пасхой иудейской, первый после субботы (Ин. 19,31; Мк. 16,2). Победа Христа над смертью есть преодоление самого тяжелого следствия грехопадения человеческого, и воспоминание об этом, с одной стороны, есть воспоминание события уже совершившегося (во Христе), а с другой стороны, это ожидание события еще будущего для каждого христианина. В символическом отношении Пасха есть торжество добра над злобой, света над тьмою. Еще со времени христианского писателя Оригена (III в.) правила пасхальных вычислений связывались с обилием света, торжеством солнца. День Воскресения должен быть светлым не только по имени, но и визуально. Поэтому он назначается на первый день после субботы, после полнолуния следующего за весенним равноденствием.

05.03.07 – 28.03.07.