БИБЛИЯ И БОГОСЛУЖЕНИЕ (цикл статей, опубликованных в газете "Воскресение").

Священник Алексий Хотеев

Опубликовано в газете "Воскресение", Минск, 2003-2012 г.г.

 

Содержание:

 

1. Все у вас должно быть благопристойно и чинно.
2. Стой, молчи, слушай.
3. Имеющий уши слышать да услышит.
4. Лето Господне благоприятное.
5. Слово Божие пусть сеется у вас обильно (часть 1).
6. Слово Божие пусть сеется у вас обильно (часть 2).
7. Соединяя небесное и земное  (часть 1).
8. Соединяя небесное и земное  (часть 2).
9. Соединяя небесное и земное  (часть 3).
10. Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко.
11. Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.
12. Ибо отныне будут ублажать Меня все роды.
13. Будь свидетелем воскресения Христова.
14. Церковь есть столп и утверждение истины.
15. Иерусалимский храм времени Иисуса Христа.
16. Дом Мой назовется домом молитвы для всех народов… (Ис.56,7)
17. Почерпните воду с веселием от источник спасения.
18. Сие творите в Мое воспоминание (часть 1).
19. Сие творите в Мое воспоминание (часть 2).
20. Покланяемся страстем Твоим, Христе...
21. Дар языков в день Пятидесятницы.
22. Приидите поклонимся и припадем ко Христу.
23. Праведники вовеки живут.
24. День Рождества Христова.
25. Дата христианской Пасхи.
26. Раб Божий имярек...
27. Помни день субботний, чтобы святить его.
28. Величит душа Моя Господа.
29. Благословлю Господа на всякое время.
30. Хочу освятить квартиру…
31. Пустите детей приходить ко Мне.
32. Кто же будет крестным?
33. Таинство "погружения".
34. Христос и закон Ветхого Завета.
35. Пощение же не для чрева, но для души.
36. Елей помазания.
37. Канон из девяти библейских песней.
38. Он Назореем наречется...
39. Суд Синедриона и приговор Пилата .
40. О празднике Святой Пасхи.
41. Почему на богослужении не читается Апокалипсис?
42. Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче.
43. Добро и зло.
44. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову.

 

        Мы начинаем новую рубрику «Библия и богослужение», в которой будет объясняться употребление Священного Писания в православном богослужении. Наша основная задача: облегчить участие современного человека в церковной службе благодаря пониманию такой важной ее части как чтение Священного Писания, объясняя при этом трудные места библейского текста с учетом их звучания на богослужебном церковнославянском языке. Кроме того, изучение Священного Писания углубляет понимание основ православной веры и дает необходимое знание для отражения нападок проповедников неопротестантских сект. И самое главное – слово Божие, полагаемое критерием нравственной жизни, служит указанием пути угождения Богу и спасения души.

1. "Все у вас должно быть благопристойно и чинно"

       «Все у вас должно быть благопристойно и чинно», -— говорит христианам св. ап. Павел (1Кор.14,40). Для нашего поведения в храме во время молитвы эти слова Священного Писания являются главным правилом. «Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем», —  так начинается молитва идущего в церковь, и она выражает то внутреннее настроение, с которым каждый молящийся готовится предстать перед Богом. С готовностью, с радостью все люди собираются в храмы каждый воскресный день, чтобы прославить Христово Воскресение. Придти необходимо вовремя, не опаздывая к началу службы. Осенив себя крестным знаменем, со словами «Боже, очисти мя грешнаго», войти в дом Божий, который есть церковь. Праздничная икона в центре храма приглашает нас на поклонение главному событию дня. Рядом с ней стоит подсвечник, на который приносятся свечи как жертвы светоносному празднику. Прилагая молитвы о милых сердцу людях или о других предметах наших забот, с крестным знамением поставляем мы свечи в знак теплоты и искренности нашей веры в исполнение благой воли Божией. С благоговением взирая на образы святых вокруг нас, присоединяем к молитвам праведников свои немощные мольбы и воздыхания. Начинается богослужение.

       Св. Иоанн Кронштадтский говорит: «Если бы все пастыри или священно-, церковнослужители и пасомые молились Богу искренно и дружно, единодушно, теми молитвами, какие произносит вслух нам или тайно совершает Церковь, то о чем бы не умолили мы Бога? Какого блага мы не имели бы, от каких страстей, от каких зол, бед и напастей не избавились бы? Молитвы эти самые мудрые, целесообразные, самые богоугодные, самые сильные, способные преклонить Господа ко всякому милосердию. Да даст нам всем Господь молиться Ему единодушно, искренно, сильно, не рассеянно!» Молитва «Господи, помилуй» часто призывает нас к покаянию, напоминает о благоговейном трепете души перед взором Судии всех — Бога. Образы Ветхого и Нового Завета мысленно проходят перед нами, когда читаются или поются священные песни, совершаются символические действия священнослужителей. Голоса певцов, слова чтецов, свет свечей, движения священников, звон колоколов и даже запах ладана – все сливается в едином устремлении ввысь, «горе», к Богу,  своим течением затрагивает сердце, проникает в душу, источает слезы. «В православном богослужении – всякая премудрость», — говорил в свою бытность покойный митр. Варшавский и всея Польши Василий. Оставив в храме тяжелый камень греховных недугов, выходишь после целования креста с легкостью душевной и умиротворенной совестью, и нет более радостного ощущения на свете.

          Любовь людей к церковному богослужению бывает велика до самоотвержения. Не один раз приходилось видеть как пожилые, согбенные болезнями прихожане с палочкой медленно шли в храм. Утомленные необыкновенными усилиями они тихо сидели на скамьях у стены или, прислонившись к колонне, с умиленным шепотом кротко молились. Некоторые из них уже почили, и блаженна их память, они стремились к храму до последнего своего земного дня, теперь их принял храм небесный.

        Когда мы предстоим в церкви пред Богом, — юные, молодые и старые, —  нас должно объединять одно стремление, одни чувства. Пусть они будут не одинаковые по содержанию, когда один плачет, другой в возвышенном настроении стоит просветленный, но пусть эти чувства будут исходить из глубины души. Никто да не отвлекает другого праздными разговорами и шутками, да не толкается опоздавший, не суетится многозаботливый. Не смотри по сторонам, чтобы отметить для себя кто что делает:  кто не там и не вовремя сел или  встал, или что-то сказал, или «неправильно» передал свечу и т.д. «Всякое житейское отложим попечение», — поет церковь. «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы», — говорит Христос.

03.02.2003 г.

2. «Стой, молчи, слушай»

 

Такие слова слышали, наверное, многие, совершая первые шаги в православном храме. В известной степени, внешний вид молящегося в церкви христианина действительно можно описать таким образом. Но коль скоро станет очевидным, что за внешней чинностью и благообразием могут скрываться рассеянность, скука, внутреннее отсутствие, не поднимется ли в душе сомнение в правильности самого богослужебного порядка? Непонятные слова церковного языка мало трогают сердце, невнятное пение хора, неразборчивые возгласы священников, пышные облачения и блестящее убранство, толкотня и перешептывания – все так и складывается, чтобы произвести в уме совсем нелестные мысли. (Один немецкий гость нашей семинарии не без иронии изобразил все участие прихожанина в церковной молитве легким кивком головы.) Казалось бы, простого евангельского слова и общего пения приличных духовных песен вполне достаточно для возбуждения религиозного чувства, и внешняя обрядность и атрибутика не имеют при этом большого значения. Почему же православные томят себя стоянием на службах, непонятных даже для них?

 

Ответ на это не будет неожиданным, и скорее всего, он будет не совсем понятным: православные учатся молиться в своих храмах. Но молитва, это живое и непосредственное обращение к Богу как к Милосердному Отцу, во всей своей простоте раскрытое, например, в «Отче наш», в церкви сковывается и регламентируется уставом, само личное обращение здесь подменяется пением хора и чтением чтецов. Разве такая «учеба» не производит охлаждение к предмету? Нет. Охлаждение может происходить только от окаменения сердца. Пусть редко, пусть мало, но падет взгляд на человека, стоящего в храме с полными глазами слез. Каковы бы ни были его личные причины, но общественное богослужение, во всяком случае, ему отнюдь не мешает, если не признать скорее, что наоборот, помогает молиться. Осмелюсь даже сказать, что в такой одинокой мытаревой молитве от смирения гораздо больше религиозного чувства, чем в экзальтированной общей радости и дежурных улыбках тех, кто по фарисейски думает, что молитва происходит от сознания своего собственного достоинства перед Богом.

Кто составлял чины служб, писал молитвы? Церковная история даст нам целый перечень имен святых мужей. Их слог наполнен чувством веры, евангельским смыслом, их такт – это крестное знамение, поклоны. Но в основе всего этого глубокое смирение перед Тем, к Кому обращена молитва. Некто по неразумию своему и суетному желанию отличиться истолковал слова Христовы о храме как «доме молитвы» (Мф. 21,13) в том смысле, что храм есть просто здание, в котором совершается молитва. Но в храме Иерусалимском (где Господь сказал это) не только произносились слова, в нем совершалось жертвоприношение. Да, тельцы, волы, козлы – все это потеряло свое значение со словами Христа: «Вот – кровь Моя нового завета». Однако и тут же было сказано: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19). Евхаристия, жертвоприношение Нового завета, есть центр богослужения, и храм становится домом Божиим не потому, что в нем произносятся известные обращения к Богу, а потому, что здесь Сам Христос являет Себя в святых дарах. Именно смиренным предстоянием этому великому таинству и можно объяснить внешние правила церковной молитвы.

Конечно, эти правила обязаны своим происхождением традиции монашеской, как и сам Богослужебный Устав (Типикон). Спокойное состояние души, необходимое для духовного созерцания, достигается в спокойном положении тела. Такие драматические элементы апостольского богослужения как воздеяние рук (1Тим. 2,8) сохранились только в действиях священника, а о таком обычае как овации, когда великому проповеднику св. Иоанну Златоусту рукоплескала вся церковь, и говорить не приходится. Вместе с тем, аскетизму православного богослужения чужды формы католического благочестия, вроде лежания на полу с распростертыми руками или продолжительные стояния на коленях (но не земные поклоны!). Sofia! Orthi^`! – «Премудрость! Прости!» (выслушаем премудрость, выпрямимся, подтянемся) – слова, которые звучат в особо важные моменты и характеризуют присущее православному богослужению сочетание внутреннего сосредоточения и внешней собранности.

Итак, мы учимся молиться о «едином на потребу», внимая словам святых людей, и учимся в смирении предстоять таинству евхаристического жертвоприношения, на котором Христос есть одновременно и Приносящий, и Приносимый (в духовном созерцании). Понимание церковнославянского текста приходит со временем. Хотя к этому нужно приложить и старание (впрочем, важно и редактирование текстов). Содержание богослужения часто постигается интуитивно, но важно благоговение, внутренне молчание. И пускай ум не смущается сознанием этого. Ведь и Сам Господь, совершая проповедь, часто говорил «имеющий уши да слышит». Ясно, что это сказано не просто о слухе, а об особом расположении к предмету проповеди. Церковная служба есть земная проповедь о небесном. Чтобы приобрести расположение к ее предмету нужно не просто стоять и не разговаривать языком, но не разговаривать и умом.

01.02.08.

 

 

3. "Имеющий уши слышать да услышит"

Есть люди, которые говорят православным: «Я у вас в церкви был, но чтения слова Божия не слышал. А вот пошел в молитвенный дом к новым проповедникам, и там часто читают Библию». Что сказать в ответ? – «Имеющий уши, тот услышит». Быть в храме, это не значит зайти туда на несколько минут, чтобы «постоять» или «поставить свечу». Быть в храме и не слышать «Господи, помилуй» – этих простых слов, часто встречающихся в Евангелии (см. напр. Мф. 17,15), и которыми просто наполнено православное богослужение – разве это возможно? Богослужение – это не разговоры о Боге друг с другом, а совместная молитва и священнодействие.

В одной баптистской книге рассказывается такой случай. Проповедник Кэмпбел Морган однажды сделал утверждение: «Библия от Бытия до Откровения может быть прочитана за 78 часов». Юрист, один из присутствующих, вызвал его продемонстрировать это. «Попробуйте сами», – ответил проповедник. Тот пошел домой и прочитал всю Библию (очевидно кроме неканонических книг) менее чем за 80 часов. Этот эпизод приводится вместе с призывом там, на Западе, находить больше времени для чтения Священного Писания (Henrietta C.Mears. What the Bible is all about. Ventura.1983. P.18). Очевидно, в западных протестантских общинах уже нет того воодушевления, которым полны наши соотечественники, перенимающие здесь протестантские традиции. Если не читать, то не будешь знать Библии, не будешь знать веры, потому что вера – таково их общее мнение – это согласие с текстом. Отсюда стремление больше прочесть, больше выучить цитат наизусть.

Но не так в Церкви. Православное богослужение соткано из Священного Писания. Если кто-то не научился читать, то церковная служба расскажет ему Евангелие, более того, изобразит библейские события перед его глазами. Главное – понять и исполнить слово Божие. Задумаемся, —  Христа во время Его земной жизни окружали разные люди, Он творил между ними чудеса, исцелял и проповедовал, но многие ли последовали за Ним? Среди большого числа видевших и слышавших Господа Иисуса мало было действительных Его учеников. Значит, недостаточно иметь глаза или уши, чтобы последовать слову Божию, нужно еще держать открытым сердце, нужно молиться, «дай нам, Господи, ум разумети Писание».

В житии прп. Памвы (память его 18 июля по церковному календарю) есть такой эпизод. Поскольку Памва сначала был неграмотен, то просил одного ученого брата читать ему псалмы. Стих 38-го псалма, — «…Рех: сохраню пути моя, еже не согрешати ми языком моим», — так поразил его, что он сказал: «Теперь с меня довольно чтения, я буду на деле изучать этот урок». Через шесть месяцев он говорил своему учителю: «Я еще не научился исполнять это». Даже через девятнадцать лет строгой отшельнической жизни прп. Памва повторял: «Я только начинаю исполнять этот урок». Это характерный пример православного отношения к Священному Писанию.

«Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия! – Мир всем!» – такой возглас предваряет в Церкви слышание слова Божия. Он означает: «Будем внимательны, станем прямо, приготовимся к небесной премудрости – к слышанию Святого Евангелия, да снизойдет на всех умиротворенная тишина ума и сердца». Не обращается священник к прихожанам со словами: «Раскроем Библию на странице…», но возглашает: «Услышим…». И не в смысле «настроим слуховые аппараты», но «услышим, послушаемся Христа, обращающегося сейчас к нам». Поэтому в православном храме воспроизводится евангельская атмосфера, когда читает один человек, произнося слова от Лица Господня, а все остальные слушают, стоя в благоговейном молчании. И в эти минуты бьет в душе человека живой источник веры и хочется воскликнуть Богу вместе с псалмопевцем: «Правда Твоя – правда во век, и закон Твой – истина» (Пс. 118,142). Молитвенная обстановка во время чтения согревает веру, поэтому в Церкви всегда актуальны слова св. ап. Павла: «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10,17).

Когда человек входит в православный храм, то ему следует чуточку успокоиться, замолчать в своих мыслях, и он услышит Священное Писание в каждую минуту церковного богослужения, начиная от «Отче наш» и «Ныне отпущаеши» до евангельского «Во время оно…» и апостольского «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами».

29.07.2004 г.

 

4. «Лето Господне благоприятное»

1 сентября по церковному календарю (14 сентября по гражданскому) – день церковного новолетия. В течение всего года совершается празднование важнейших евангельских событий, из которых двенадцать выделены как самые торжественные. Пасха, праздник Воскресения Христова, не входит в число этих двенадцати, а стоит особо среди других церковных дат и является «праздником праздников». Эти священные воспоминания, сменяющие друг друга, связывают жизнь христианина с Евангелием, поэтому церковный год можно считать исполнением евангельской проповеди. От Рождества Богородицы до Благовещения, от Рождества Христова до Богоявления, от Преображения до Воскресения мы следуем за дорогими сердцу событиями, погружаемся в евангельскую атмосферу, и тогда Евангелие становится современным для нас, библейское время становится нашим временем.

В день церковного новолетия читается отрывок из Евангелия от Луки (4,16-22), в котором рассказывается о начале проповеди Спасителя. В день субботний в синагоге города Назарета, городе Своего детства, Христос берет поданную Ему книгу пророка Исаии и готовится ее изъяснять. По иудейским правилам, всякий совершеннолетний мужчина мог иногда читать и толковать Священное Писание на молитвенном собрании. Библейский текст, выбранный Христом для чтения, был несомненно мессианский, т.е. содержал в себе пророчество о грядущем Мессии — Избавителе рода человеческого: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето (т.е. год) Господне благоприятное» (Ис.61,1-2). На этих словах Спаситель закрыл книгу Исаии и отдал ее служителю. Воцарилась тишина, — в Назарете впервые готовились услышать слово Христа, проповедь Которого уже прозвучала в других городах Галилеи. «Глаза всех в синагоге были устремлены на Него», – замечает евангелист. «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами», — прозвучала проповедь Господа. Пришло время исполниться пророчеству,  Христос, Мессия, явился, спасение приблизилось.

«Писание исполнилось». Предсказанное в Ветхом Завете исполнилось в Новом. Описанное в Новом Завете исполняется в наше время. Круг церковных праздников установлен как свидетельство того, что Писание исполнилось, наступило время благоприятное для спасения души (2 Кор.6,2).

Сентябрь (лат. septem, семь) – седьмой месяц года, начиная с марта, первого весеннего месяца (в древности, первого месяца гражданского года, связанного с солнечным теплом и пробуждением природы) – символизирует седьмой день творческой недели Божией, в который Бог почил от всех трудов Своих (Быт.2,3). Этот седьмой день – время попечения Бога о спасении людей и о спасении сотворенного Им мира. Так седьмой месяц (по нашему счету девятый) становится началом отсчета церковных праздников, знаменующих торжество Евангелия, исполнение воли Божией о спасении рода человеческого.

Годичный круг церковных праздников можно разделить на три части. Первая, – от Рождества Пресвятой Богородицы до Рождества Христова, — изображает время до Пришествия Сына Божия на землю. В этой части церковного года, в течение рождественского поста, совершается память большинства пророков и праведников Ветхого Завета. Вторая, – от Рождества Христова до Вознесения, — описывает земную жизнь Христа Спасителя. Третья, – от дня Пятидесятницы до Успения Богородицы, —рассказывает о жизни первенствующей Христианской Церкви. В порядке великих праздников есть свои особенности. Так, Сретение стоит в феврале, после Крещения, поскольку встреча с Симеоном Богоприимцем состоялась на 40-й день после Рождества. Благовещение празднуется 25 марта (по церковному календарю), т.е. за девять месяцев до Рождества Христова (так что Благовещение в одном церковном году относится к Рождеству следующего года). Преображение Господне, следуя евангельскому изложению, было бы естественно совершать в феврале, за 40 дней до распятия Спасителя. Но тогда бы праздник совпадал с началом Великого поста, что затрудняло бы переход от подготовительных недель ко времени великопостного покаяния и плача. Поэтому Преображение положено совершать за 40 дней до дня Воздвижения Креста (14 сентября по церковному календарю), когда снова в году вспоминаются крестные страдания Христа и установлен строгий пост.

Соблюдение церковных праздников в течение года имеет особенное значение в жизни христианина. Митр. Вениамин (Федченков) еще в бытность свою студентом духовной академии спросил однажды у известного пастыря и чудотворца прав. Иоанна Кронштадского: «Батюшка, как вы смогли стяжать такую крепкую веру в Бога?» И получил ответ: «Я просто живу в Церкви». Тогда молодому студенту были еще непонятны эти слова. Но через много лет он понял, что имел в виду св. Иоанн. Жизнь в Церкви означает связь с ее богослужениями, с ее праздниками и постами, когда утвердившаяся уже за много лет привычка следить за порядком церковного календаря ведет от одного евангельского события к другому. Вот Рождество Богородицы, а далее – Введение и пост, Рождество Христово, Богоявление, а затем – пост великий, страстная седмица, Пасха и радость Пятидесятницы, и снова пост – Петровский, Успенский. Душа привыкает к этому ритму церковной жизни, без него она высыхает, вера становится книжной, фарисейской. Таким образом, Евангелие становится жизнью человека не только через чтение. Воистину церковный календарь проповедует лето Господне благоприятное.

28.08.2004 г.

 

5. Слово Божие пусть сеется у вас обильно (часть 1)

Чтение Священного Писания является необходимой частью православного богослужения. «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью», – говорит св. апостол Павел (Колос. 3,16). Библия состоит из книг Ветхого и Нового Завета. В течение церковного года в храме прочитываются все книги Нового Завета, кроме Апокалипсиса, а также полностью или отчасти многие книги Ветхого Завета. Как во времена апостольские, когда, по свидетельству книги Деяний, слово христианской проповеди нередко сочеталось с ежедневным чтением Священного Писания (Деян. 17,11), так и теперь слово Божие звучит на церковном богослужении ежедневно.

Библейский текст читается в храме не по главам, а по особым тематическим отрывкам – «зачалам». Одно зачало может включать в себя целую главу или только ее часть, например, рассказ о каком-либо чуде, пророчество, притчу. Священное Писание читают на службе разные лица. Одни зачала читает священник, другие диакон, третьи чтец. Для удобства чтения привычная нам и достаточно объемная Библия разделена в церкви на несколько частей, каждая из которых представляет особую книгу.

«Евангелие» – самая главная часть Священного Писания Нового Завета, в которой изложены слова и деяния Господа Христа, содержит в себе повествования четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Евангелие обычно украшено красивым окладом, на лицевой части которого находится изображение Христа, воскресшего из мертвых, и лики четырех евангелистов. Слово «Евангелие» в переводе с греческого языка означает «Благая весть» – это проповедь о божественном достоинстве Иисуса Христа, которое явно открылось в Его тридневном воскресении. Евангелие находится в главной части храма – алтаре, на престоле, и символизирует присутствие в храме Христа, Сына Божия, Который в Священном Писании именуется также Словом Божиим (Ин.1,1).

«Апостол» – эта книга содержит другую часть Нового Завета, где помещен рассказ об апостольской проповеди (Деяния) и послания святых апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды и 14 посланий апостола Павла. На православном богослужении не читается последняя книга Нового Завета Апокалипсис или Откровение апостола Иоанна. В этой книге, наполненной таинственным содержанием, запечатлены видения апостола Иоанна о Втором Пришествии Господа Иисуса Христа и конечных судьбах нашего земного мира. Поскольку эта книга не совсем легко воспринимается на слух и нуждается в толковании, то ее чтение за богослужением исключено. Достаточно руководствоваться учением о Втором Пришествии и конце мира, которое находится в Евангелии и апостольских посланиях. Впрочем, различные слова и образы из Апокалипсиса вошли в богослужебную поэзию и символику.

«Псалтирь» – это единственная богослужебная книга Ветхого Завета, полностью вошедшая в богослужение Новозаветной, Христианской, Церкви. «Псалтирью» на греческом языке называли струнный музыкальный инструмент, под аккомпанемент которого исполнялись песнопения. В этой книге содержатся гимны, в которых прославляется попечение Божие о мире и человеке. Псалтирь, по сути, – это древнейший молитвослов, причем по глубине и поэтичности описываемых чувств, пожалуй, самый лучший из молитвословов. Недаром с давних времен христианские подвижники говорили: «Скорее солнце прекратит свое шествие по небу, чем остановится чтение Псалтири».

Из других книг Ветхого Завета практически полностью прочитываются Бытие, Притчи Соломоновы и книга пророка Исаии. Их чтение предлагается в течение Великого поста перед Пасхой с нравственной целью: пробудить в душе человека желание покаяться. На богослужении великих праздников также читаются отрывки из разных книг Ветхого Завета. Эти отрывки называются «паремии», что в переводе с греческого означает «притчи». Поскольку многие события Нового Завета прикровенно или явно предсказаны в Ветхом в форме прообразов или пророчеств, то естественно слышать на праздничной службе предсказание и радоваться его исполнению. Например, в навечерие Рождества Христова (Рождественский сочельник) читается пророчество Исаии о рождении от Девы Еммануила, т.е. Богочеловека Иисуса (Ис. 7,10-15; 8,1-4, 9-10), пророчество Михея о рождении Христа в Вифлееме (Мих. 4,6-7; 5,2-4). На праздники Богородицы читается из книги Бытие видение Иаковом чудесной лествицы, прообразовавшей Божию Матерь, Которая рождением Божественного Сына соединила небо и землю (Быт. 28,10-17).

В церковном календаре на каждый год указываются ежедневные чтения из Священного Писания. Каждый христианин может подготовиться к слышанию того или иного библейского отрывка, прочитав его в своей домашней Библии. Сейчас имеются различные толкования и руководства к изучению слова Божия, которые помогают понять смысл богодухновенного текста. «Потому-то, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – церковный чтец, взойдя для положенных чтений (паремий, Апостола, Евангелия), наперед возглашает, чья книга, какого именно пророка или апостола, или евангелиста, а потом читает написанное ими, чтобы вы лучше заметили их и знали не только содержание, но и причину написанного, и того, кто сказал это».

 

6. Слово Божие пусть сеется у вас обильно (часть 2)

Церковным уставом определяется порядок чтения книг Священного Писания за богослужением. Один порядок для чтения «Евангелия», другой для «Апостола», третий для «Псалтири», четвертый для других книг Ветхого Завета (паремий). Время и место чтения той или иной книги на службе соответствует важности ее содержания. Например, «Евангелие», заключающее в себе слово Христово, читается в торжественной обстановке. Ему всегда предшествуют возгласы: «И о сподобитися нам слышанию Святаго Евангелия Господа Бога молим», «Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия – Мир всем».

Библейские чтения в течение церковного года распределены таким образом, чтобы они звучали каждый день. К этим чтениям, которые носят название «рядовых», добавляются чтения установленные на тот или иной великий праздник. Особенным временем церковного года является Великий пост перед Пасхой, который имеет свой порядок чтения Священного Писания.

Как правило, на вечерних службах читаются отрывки из книг Ветхого Завета, а утром, на литургии, – из Нового Завета. Таким образом, вечером мы слушаем Псалтирь и паремии, а на утреннем богослужении — Апостол и Евангелие.

На Божественной литургии апостольские и евангельские зачала (см. «Воскресение» №12) читаются в паре: сначала отрывок из Апостола, затем отрывок из Евангелия. Эти пары нередко сходны по смыслу. Например, по субботам можно услышать из Апостола учение ап. Павла о соотношении ветхозаветного обрядового закона и новозаветного закона благодати, а из Евангелия — свидетельства о чудесных исцелениях, совершенных Христом именно в день субботний, в день строгого покоя по иудейскому обычаю. Точно так же и праздничные зачала. Например, на Рождество Христово из Евангелия читается рассказ о рождении Иисуса и поклонении волхвов (Мф. 2,1-12), а из Апостола – о воплощении Сына Божия и усыновлении Богу всех людей (Гал. 4,4-7). Когда на один день приходится несколько церковных праздников, тогда может читаться от двух до трех соответствующих пар. Например, воскресенье – это всегда праздничный день, «малая Пасха». В этот день уставом назначены определенные зачала апостольское и евангельское. Если в воскресенье приходится память какого-либо великого святого (св. Иоанна Предтечи, свт. Николая Чудотворца или других), который также имеет свою особую пару чтений, тогда читается первым из Апостола зачало воскресное, затем святого, также и из Евангелия, чтение воскресное и святому.

Праздник Христова Воскресения является началом годичного круга новозаветных чтений. От одной Пасхи до другой бывает разное количество дней, поскольку этот праздник подвижный, что придает порядку чтения Апостола и Евангелия в течение года свои особенности. О них будем говорить отдельно в другой раз. Само Четвероевангелие читается в такой последовательности. Евангелие от Иоанна начинается в день Пасхи и заканчивается на день Пятидесятницы, всего 67 зачал. После Пятидесятницы 17 недель читается Евангелие от Матфея, 116 зачал. Затем в течение 18 недель следует чтение Евангелия от Луки, 114 зачал. Евангелие от Марка читается в будние дни в течение последних 6 недель чтения Матфея и также в последние 6 недель чтения Луки до начала Великого поста. От начала Великого поста до Пасхи существует особый порядок евангельских зачал. Здесь преобладает евангелист Марк, 71 зачало. Апостол начинает читаться с книги Деяний (от Пасхи до Пятидесятницы), затем следуют 14 посланий св. ап. Павла и 7 т.н. «Соборных» посланий (Иакова, Петра, Иоанна и Иуды). Всего книга «Апостол» разделена на 335 зачал.

Паремии или чтения из Ветхого Завета в настоящее время читаются только вечером, накануне великих церковных праздников. Как правило,  их полагается числом 3, и по содержанию они подбираются к каждому празднику свои.

Псалтирь, наиболее читаемая книга Ветхого Завета, полностью прочитывается каждую неделю один раз, а в течение Великого поста – два раза. Она разделена на 20 кафизм. «Кафизма» от греч. «кафизо», что значит «сижу», во время чтения Псалтири можно молиться сидя. Каждая кафизма, в свою очередь, разделена на три «Славы», т.е. разделена славословием Лиц Святой Троицы – Отца, Сына и Святого Духа.

Так на богослужении в течение года читается Священное Писание. Этот порядок был составлен, когда еще мало кто имел возможность читать свою, домашнюю, Библию. Тогда книги переписывались вручную и стоили очень дорого. Знание же слова Божия необходимо всегда. И это знание у святых было удивительно глубоким и целостным. Приучить себя к церковному богослужению – значит хорошо узнать Священное Писание. Как говорит в одной из своих бесед свт. Иоанн Златоуст: «Кто регулярно ходит в церковь, тому достаточно года для приобретения богатого познания, ибо мы читаем Писание непрерывно».

29.12.2004г.

 

7. Соединяя небесное и земное (часть 1)

  Церковное богослужение созидается по одному непреложному закону – на земле проповедовать о небесном. Начиная от самого здания храма и его частей и кончая последней черточкой на иконе, от начального возгласа до заключительного «аминь» любой молитвы, церковная служба – это проповедь о близости духовного мира. Вместить ее сыну века сего нелегко.

 Однако не Церковь с ее гимнами и долгими стояниями и постами удалилась от современного человека, а он сам уклонился на «страну далече», огрубел и стал невосприимчив к небесному. Это было известно и в библейские времена. «Огрубело сердце людей сих, – говорит от Лица Божия пророк Исаия, – и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6,10; Деян. 28,26). Так же трудно и теперь стоять и молиться на службе.

 

Но если храмовое действо захватывает всего человека, если глаза его устремляются к горнему, уши наполняются слышанием слов из глубины сердечной, само тело, осеняемое крестным знамением и движимое поклонами, подчиняется ритму службы, тогда нет чувства усталости, нет времени, нет суеты, – тот человек в Боге пребывает, и Бог в нем. Такое состояние молящейся души во многом зависит от готовности самого христианина к службе, от умения сосредоточиться, от чистоты сердечной. Все это внутренние условия. Но и церковное богослужение само по себе помогает своему участнику приобрести должное внутреннее расположение.

Ничто так не притупляет внимание как обыденное, привычное повторение одних и тех же действий и слов. Обратим теперь внимание на разнообразие церковных служб, целые тома богослужебных книг, множество праздничных дней календаря. Вслушаемся в многочисленные напевы молитв – краткие и продолжительные, торжественные и умилительные, громкие и тихие, одноголосные и многоголосные, общие и исполняемые попеременно двумя хорами (антифонные), всегда стройные и бесстрастные. Меняются цвета богослужебных облачений, в определенные моменты включается и выключается храмовое освещение, гасятся и зажигаются свечи, курится фимиам. Сама масса молящихся то покоится в благоговейном трепете, и крестные знамения с поклонами словно волны слегка колышут ее, то ручейком устремляется к святой Чаше, Евангелию и Кресту. Неспешные и чинные движения священнослужителей, созерцание святая святых храма – священного алтаря через отверстые Царские двери – не это ли придает церковному богослужению динамику и красоту? А какое высокое искусство проповеди —колокольный звон! Еще по дороге к храму он разнообразием своих мелодий наполняет душу волнующим ожиданием службы, а в самом храме — благоговейным трепетом наступившего момента. Нет ни одной службы, совершенно похожей на другую, как нет ни одного дня повторяющего другой в человеческой жизни. Но есть те же — повторяющиеся и общие для всех — мысли, те же чувства, те же поступки. Церковное богослужение вновь и вновь учит совершать течение жизни по Евангелию.

Чтобы вникнуть в эту внутреннюю, таинственную жизнь Церкви – ее богослужение – необходимо понимать его язык и символику. Это невозможно без знания Священного Писания. Как одежда сплетена из нитей, так богослужение соткано из Писания. Евангельская проповедь – это смысл, содержание каждой церковной службы. Здесь слово молитвы подкрепляется священнодействием так же, как речь оратора выразительностью его жестов. Здесь сбываются слова Господа «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28,20). Богослужение – это сопребывание со Христом в Его Церкви. Его образ (икона) перед глазами, Его слова звучат в ушах, к Нему устремляются уста для святого Причащения. Тут же Пресвятая Богородица, тут ангелы и святые. Быть христианином, значит, любить богослужение, где все небесное и земное соединяется под главою Христом (Еф.1,10).

28.06.05

 

8. Соединяя небесное и земное (часть 2)

Когда переступаешь порог храма, слышишь чтение или пение молитвы. Это голос церковной службы, зовущий на поклонение Богу. Но что если не понимаешь слов этого земного гласа? В этом случае православное богослужение теряет свою выразительность.

По-началу дело представляется так, что церковнославянский язык неудобопонятен для приходящих в храм. При чтении такой важной молитвы как «Символ веры» во время крещения молодые восприемники (крестные родители) не понимают, например, слов «имже вся быша», «одесную», «и паки грядущаго» или не узнают даже имени собственного Понтия Пилата.

Но трудности не сводятся к незнанию отдельных слов и выражений, которые можно было бы перевести или объяснить. Современному человеку не понятна сама образность богослужебного языка. Особенно когда не известна библейская основа церковной молитвы. Вот, например,  ирмос (песня) канона на праздник Богоявления (Крещения): «Глубины открыл есть дно и сушею Своя влечет, в ней покрыв противныя, крепкий во бранех Господь, яко прославися». Здесь кратко описываются события из книги Исход (14, 21-30): израильтяне под предводительством Моисея переходят Красное море по дну, обнаженному от воды, а египетская погоня тонет в сошедшихся волнах. Простой перевод этого богослужебного текста не на много облегчил бы его понимание без знания библейской истории.

Для понимания языка молитвы необходима и определенная развитость образного мышления. Приведем пример из «Символа веры». О предвечном рождении Сына Божия от Отца говорится: «света от света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна не сотворенна». Что значит «света от света»? Чтобы показать духовное рождение Сына Божия от Отца прибегли к сравнению: как свет рождается от солнца. Вообще, образы из окружающей природы часто находят свое место в молитвенных текстах. Так Господь именуется «Солнцем правды», Пресвятая Богородица – «небом», святые – «звездами». Приписываются Богу и антропоморфизмы – глаза, уши, руки. Все это образы. Язык богослужения одновременно и язык богословия. Здесь находят свое выражение все богословские истины. А эти истины иногда сформулированы в форме противоречия (антиномии) – «Единица в Троице и Троица во единстве» (о Боге в Трех Лицах), «Невесто Неневестная» (о Божией Матери).

Вместе с тем, всякому человеку понятна такая церковная молитва как «Господи, помилуй». Даже маленькие дети знают, что она чаще других молитв звучит на богослужении. Но слово «помилуй» не просто перевести, оно очень емкое, здесь — и прости, и помоги, и подай, – все заключено вместе.

Понимание богослужебного языка зависит от возраста церковной жизни. Один узнает только «Отче наш», а другой поймет Апостол и Псалтирь. Церковное богослужение звучит не на том же языке, на котором говорят в светской беседе. Язык молитвы и по лексике, и по понятиям отличается от бытового общения. Но ведь так и должно быть. Чтобы помолиться, нужно очистить свой ум от привычной суеты, отрешиться от обычных слов и понятий. Кто думает, что молиться своими словами легче, пусть прочтет евангельскую притчу о мытаре и фарисее (Лк. 18, 10-14). «Фарисеева убежим высокоглаголания и мытареве научимся высоте глагол смиренных», – учит нас церковная служба по этому случаю. Чтобы составлять свои молитвы, надо прежде очистить свой ум и сердце подвигами христианской жизни.

Есть и такие, кто хотят молитвы на «роднай мове». Но классики этой самой «мовы», если только были верующими людьми, не стеснялись молиться на языке своих отцов и дедов, на языке церковнославянском. Православное богослужение, разумеется, лишь обогатится, если появятся службы на белорусском языке. Но нужны не только переводчики, нужны просвещенные Духом поэты-сочинители. Церковнославянский язык – это образец, и, скажем, образец довольно высокий. Прежде всего, ему необходимо научиться.

01.08.05

9. Соединяя небесное и земное (часть 3)

Несомненным достоинством православного богослужения является его богатое символическое содержание. Уже в Ветхом Завете Господь Сам показал Моисею образ будущего храма (скинии) и его богослужебных принадлежностей (Исх. 25,9). В христианские же времена видимые образы, символы и знаки еще теснее слились с богослужением. И если слова молитвы проникают в наше сознание через слух, то внутреннее храмовое убранство собирает в это время наш ум посредством зрения. От обычая молиться лицом, обращенным на восток, зажигать свечи и воскурять фимиам, до устройства алтаря и размещения икон, –  все имеет свой смысл и значение. Богослужебная символика соединяет небесное и земное, при помощи видимого указывая на невидимое, духовное.

Выбор символических форм в Церкви очень разнообразен. Это и графические, и цветовые, и числовые, и буквенные, и архитектурные, и вещественные (вода, хлеб, вино, огонь, ладан и др.) знаки. Сплетенные друг с другом в единую ткань церковной службы, они покрывают слово молитвы, делают ее зримой в движении ввысь, горе, к Богу. Как, например, курение фимиама при каждении во время вечерней службы с пением слов псалма 140 «да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою» (в рус. перев. «да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое»). Струйка кадильного дыма возносится от стоящих на земле людей вверх, туда, где под сводами храма или внутри самого купола находится изображение Спасителя. Пусть Богу будет приятна наша молитва так же, как нам приятен запах ладана. Таким образом, слово библейской молитвы сочетается с каждением, храмовой архитектурой и иконописью.

Знамение креста является неотъемлемым символом христианской веры. Крест есть знак любви и милосердия Божия к человеку, изображение того жертвенника, на который взошел Христос ради нашего спасения. Примечательно, что на богослужении чтец особенно восклицает: «Крест – красота Церкви!» (экзапостиларий в среду и пятницу). Действительно, храмы словно украшены изображением креста. В самом основании церкви очень часто просматривается крест, он венчает и купол храма, и иконостас. При освящении церкви ее стены крестообразно помазываются святым миром. Крест всегда стоит в восточной части алтаря за престолом. Во время богослужения все молящиеся изображают на себе крестное знамение, им освящаются Святые Дары на литургии и преподается благословение «Мир всем», крестом освящается вода на праздник Крещения и на водосвятных молебнах в другие дни. В день Крестовоздвижения, когда на центр храма выносится для поклонения крест, вспоминаются страдания Христа и установлен строгий пост. Не хватит места для перечисления многообразных форм изображения креста в храмовом богослужении, он — подлинное его украшение.

В простом скрещении двух линий при известной образности мышления можно усмотреть глубокий смысл. Философ Е. Трубецкой так размышляет над значением креста: «Обе эти линии, горизонтальная и вертикальная, скрещиваются, и это скрещение есть наиболее универсальное, точное схематическое изображение жизненного пути. Дерево, которое всей своей жизненной силой поднимается от земли к солнцу и в то же время стелется вдоль земли горизонтальными ветвями, представляет собой как бы наглядное символическое выражение в пространстве того же  скрещения, которое совершается в жизни духа». В христианском понимании верх вертикальной линии показывает восхождение к Богу, нижний конец ее отмечает глубину снисхождения Бога к Своему творению, ширина же горизонтальной линии – это призыв к всеобщему небесному восхождению. Поэтому крест как нельзя лучше видимо изображает Промысл Божий о спасении мира и человека. Св. ап. Павел призывает верующих, чтобы они «укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что (есть) широта и долгота, и глубина, и высота» крестной любви Христовой (Еф.3,18). А свт. Иоанн Златоуст радостно восклицает: «Крест разрушил вражду Божию к людям, совершил примирение, сделал землю небом, соединил людей с ангелами, разрушил твердыню смерти, сокрушил могущество диавола, уничтожил силу греха, избавил землю от заблуждения, восстановил истину, прогнал бесов, разрушил капища, ниспроверг их жертвенники, истребил смрад жертв, насадил добродетель, основал церкви». Во Христе соединились «растоящаяся естества» Божеское и человеческое, только распятием Сына Божия крест приобрел такую благодатную силу, поэтому в центре, на пересечении двух линий, – Сам Христос, привлекающий к Себе Своей жертвенной любовью.

Исповедание Христа Сыном Божиим – это один из главных догматов христианской веры. Изображение креста служит его видимым выражением. Для исповедания другой важной истины христианской – догмата о Боге Святой Троице – в богослужении употребляется числовой символизм. Это число три. Троекратное погружение в воду при Крещении, соединение трех пальцев при совершении крестного знамения, троекратное окропление святой водой при освящении облачений, икон и богослужебных сосудов. Во время совершения таинств, которые приобщают нас к вечности, принято троекратное движение по кругу. Круг, не имеющий ни начала, ни конца, является символом вечности. Три раза обходят вокруг купели при Крещении, так же двигаются на центре храма при Венчании и вокруг престола при Хиротонии во священные степени.

Церковное богослужение действует словом и видимым символом, как человек — языком и двумя руками. Оно говорит о небесном и показывает его насколько можно человеку вместить. Как слово молитвенное, так и молитвенный символ или образ часто написаны людьми, просвещенными Духом Святым. В своем сочетании на службе слово и образ – это проповедь для нас, которые сами не слышали и не видели Бога во плоти, и богослужение делает блаженными тех, кто, по слову евангельскому, «не видевшие и уверовавшие» во Христа, Спасителя и Господа (Ин.21,29).

29.08.05

 

10. "Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко"

  Мы уже коснулись кратко порядка чтения библейских книг за богослужением (см. «Воскресение» №12, 2004 и №1, 2005). Для удобства чтения библейские книги соединены в три сборника: Евангелие, Апостол и Псалтирь. Эти чтения на каждой церковной службе меняются или чередуются в известном порядке. Но наш рассказ был бы неполон без упоминания о таких текстах Священного Писания, которые настолько глубоко вошли в состав православного богослужения, что совершенно слились с ним, стали неизменной его частью. Ведь Библия состоит не только из нравоучений, притч и исторических повествований, в ней имеются молитвы и хвалебные песни к Богу. Среди них есть такие, которые уже употреблялись на ветхозаветном богослужении в Иерусалимском храме и синагогах, и такие, которые находятся в книгах Нового Завета, ставшие уже отличительной чертой богослужения христианского. Действительно, невозможно представить себе наше богослужение без «Отче наш» (Мф.6,9-13) или «Богородице, Дево, радуйся» (ср. Лк. 1,42). То же можно сказать и о вдохновенной библейской молитве св. Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко».

 

В сороковой день после Рождества Христова, 2 февраля по церковному календарю и 15 февраля по гражданскому, совершается праздник Сретения Господня. Главное содержание этого церковного праздника – воспоминание встречи св. Симеона, благочестивого старца, с Младенцем Христом и Его Присноблаженной Материю, Девой Марией. От этой встречи происходит и само название торжества – «Сретение», что значит «Встреча». В Евангелии от Луки, где находится описание этого события, приводится замечательная благодарственная молитва св. Симеона по случаю его встречи со Спасителем мира. По-славянски она звучит так: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром: яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков и славу людей Твоих Израиля» (Лк. 2,29-32). Праведный Симеон узнал в Младенце Христе обещанного Богом Избавителя по той причине, что,  замечает евангелист, имел он в себе Духа Божия. За свою благочестивую жизнь он сподобился откровения, что не умрет пока своими глазами не увидит Христа. Эти обстоятельства объясняют нам его благодарственную молитву. «Теперь Ты отпускаешь меня, раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром. Потому что увидели глаза мои спасение всех людей, которое Ты приготовил, свет для просвещения язычников и славу народа израильского».

 

Начиная с III в. от Рождества Христова, эта молитва упоминается в составе вечернего христианского богослужения. В VII в. в последовании Вечерни палестинских монастырей (как читаем в известиях о св. Ниле Синайском) уже находим «Ныне отпущаеши» на привычном для нас месте вечерней службы: между стихирами и «Святый Боже». В одной рукописной Псалтири 862 г. молитва св. Симеона причисляется к другим библейским песням, таким как песнь Моисея (Исх. 15,1-19), Ионы (Иона 2,3-10) и проч. Последнее объясняет нам почему в древности «Ныне отпущаеши» читалось предстоятелем (епископом, священником, возглавляющим службу), а следующее за ним Трисвятое по Отче наш произносилось чтецом. Ведь библейские песни имеют характер пророческий, в связи с чем молитва прав. Симеона имеет особенную важность: это свидетельство о Спасителе, свидетельство, прозвучавшее еще прежде времени св. Иоанна Крестителя.

Вечернее богослужение, приготавливающее христиан к мирному отходу ко сну, не случайно содержит в себе молитву «Ныне отпущаеши». Молитва св. Симеона Богоприимца, который томился долгим ожиданием увидеть Спасителя и преклонными летами, – это молитва радостного и умиротворенного сердца, приобретающего вечный покой. И мы вместе с этим благочестивым старцем дерзаем говорить о своей встрече со Христом, приводя в особенности на память общение с Ним в таинствах, во Святом Причащении на литургии и других. Просим и для себя такого же мирного настроения, а за порогом смерти и вечного покоя, которого сподобился блаженный Симеон: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…»

28.01.05.

 

11. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное»

С этих известных слов началась земная проповедь Господа Христа (Мф.4,17). Призыв к покаянию услышали также и свидетели первой апостольской проповеди в Иерусалиме (Деян.2,36). С особой силой звучит он и в церковном богослужении каждый год в начале Великого поста. Это хорошо чувствуется во время чтения Великого покаянного канона св. Андрея Критского. Великий канон читается на вечернем богослужении в течение первых четырех дней и также вечером в среду на пятой неделе поста (т.н. «Мариино стояние»).

Автор этого замечательного духовного произведения, состоящего из 250 покаянных воззваний, св. Андрей был родом из Дамаска и с четырнадцатилетнего возраста подвизался в иерусалимском монастыре св. Саввы. В 679г. он вместе с другими представителями Иерусалимского патриарха был отправлен в Константинополь на VI Вселенский Собор. Через некоторое время св. Андрей снова приезжает в столицу Византийской империи, чтобы получить посвящение в сан диакона при знаменитом храме св. Софии. Спустя еще несколько лет он был признан достойным для рукоположения в сан архиепископа Критского. Почил св. Андрей в 713г.

 

«Начиная от книги Бытие, о душа моя, — восклицает песнописец (в 9 песне канона), — привожу тебе на память все праведное и неправедное из Священного Писания, явно, что второму ты подражала охотнее, чем первому». Эти слова поясняют нам, почему весь Великий канон соткан из образов Ветхого и Нового Завета, начиная от Адама и Евы и кончая апостольской проповедью. Библейские примеры со всей очевидностью обнаруживают добрые и злые человеческие поступки и являют образцы глубокого и истинного покаяния.

«Помилуй мя, Боже, помилуй мя», – припевает хор к каждому тропарю Великого канона, который читает священник. Все православные христиане знают важность этого молитвенного последования, и поэтому стараются быть в это время на службе. Храм наполнен тишиной и благоговейным трепетом. Слова канона звучат словно пророческий глас, словно завет седой древности: «Восстань душа и принеси Богу в покаянии слезы».

«Поревновав преступлению праотца Адама, нахожу себя нагим перед Богом, лишенным вечного Царства и небесной сладости из-за грехов моих» (ср. Быт.3,10).

«Подобно Еве страстные помыслы показывают мне сладкое, но на вкус это всегда горький плод» (ср. Быт.3,6).

«Грех обнажил меня от первой боготканной одежды и пошил мне одежды из кожи» (ср. Быт. 3,21). Как известно, Адам и Ева сначала ходили нагими и не стыдились (Быт.2,25). Но после грехопадения узнаем, что у первых людей появились кожаные одежды (Быт. 3,21). Так вкушение запретного плода, непослушание Богу лишило их нравственной чистоты, и они увидели себя нагими. Поскольку теперь внутреннее око души человеческой помрачилось худыми помыслами, то телесные одежды из шкур (жертвенных?) животных должны были в какой-то мере защитить ту первозданную нравственную чистоту, которая прежде словно «боготканная одежда» покрывала духовный облик человека.

«О душа, ты не подражала ни Сифу (Быт.4,25), ни Еносу (Быт.4,26), ни Еноху (Быт.5,24), ни Ною (Быт.6,9) и воистину явилась недостойной праведных жизни». Перед мысленным взором молящегося проходят также образы ветхозаветных патриархов —Авраама, Исаака, Иакова и Иосифа, — упоминается Мелхиседек, «священник Божий и царь уединенный». Их верность Богу противопоставляется в Библии идолопоклонству и развращенности окружающих народов, и в Великом каноне св. Андрея душа христианская призывается к деланию тех же добродетелей и предохранению от грехов.

«Душа, не будь как соляной столп, обратившись назад, – пусть устрашит тебя казнь Содома – спасайся ввысь, как в Сигор». В книге Бытие (19 глава) рассказывается о наказании развратных жителей городов Содома и Гоморры. Во время истребления этих городов жена Лота, племянника Авраама, обернулась вопреки запрету Господа и стала соляным столбом. Лот же и его две дочери спаслись в городе, находившемся неподалеку на горе и называвшемся Сигор.

Достоин примечания и такой тропарь из 4 песни покаянного канона (на церк. слав.): «Жены ми две разумей, деяние же и разум в зрении: Лию убо деяние, яко многочадную, Рахиль же разум, яко многотрудную – ибо кроме трудов, ни деяние, ни зрение, душе, исправится». Узнаем здесь размышление св. Андрея над известным эпизодом из жизни ветхозаветного патриарха Иакова, который полюбил Рахиль, младшую дочь своего родственника Лавана, но женился на ней только после того, как взял в жены старшую Лию и отработал корыстолюбивому тестю сначала 7 лет (за Лию), а затем еще 7 (за Рахиль – поэтому она названа в каноне «многотрудной») (Быт.29,30). Лия родила Иакову шесть сыновей и дочь (потому она – «многочадная»), а Рахиль – двоих сыновей. Итак, св. Андрей сравнивает две способности души (деятельность и разум) с двумя женами Иакова и добавляет, что без труда ни одна, ни вторая не станет совершенней («исправится»).

Упоминаются  в каноне праведный Иов, пророк и боговидец Моисей, первосвященник Аарон. По ходу библейской истории св. Андрей вспоминает о том, как израильтяне роптали на Моисея в пустыне за то, что он вывел их из Египта, где они сидели у котлов с мясом и ели хлеб досыта (Исх.16,3). «Египетскую пищу предпочла более небесной, душа моя, так же, как в древности неразумные люди в пустыне». Как это созвучно евангельской притче о неразумном богаче, который раболепствовал земному благополучию и говорил себе: много добра у меня, буду есть, пить и веселиться (Лк.12,19). Подобны древним израильтянам и те, которые ленятся ходить в церковь и поститься, пренебрегая небесной пищей – Святым Причащением.

Приводятся на память примеры покаяния: Давид (2 Цар.12,9-23), Манассия (2Пар.33,1-13), ниневитяне (Ион.3,4-10). И далее, по порядку времен, беседуют с душой о покаянии цари и пророки Израиля.

Евангельское благовестие в каноне св. Андрея еще более располагает христианина к исправлению жизни. Сорокадневное пощение Христово есть вернейшее средство убеждения себя к посту. Крестом Господа как жезлом Моисеевым, рассекающим море Чермное, отгоняются прочь страсти греховные. Проповедник покаяния Предтеча Иоанн сравнивается со светильником, благодаря которому Бог обретает души, затерявшиеся в греховной тьме. Здесь же, в Великом каноне, совершенно уместны слова мытаря – «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк.18,13), ханаанской женщины – «Помилуй мя, Сыне Давидов» (Мф.15,22), раскаявшегося разбойника – «Помяни мя, Господи во Царствии Твоем» (Лк.23,42).

Великий покаянный канон учит полагаться в своем спасении на милость Божию более чем на внешние дела благочестия, более чем на посты и молитвы. Мы не совершаем их достойно. Страсти тщеславия и гордости словно терния заглушают в сердце ростки добродетели. Смири себя – и благодать Божия коснется тебя во время великого праздника Воскресения Христова. Такое настроение создает церковный Устав, предлагающий чтение канона св. Андрея Критского в течение Великого поста.

24.02.05

 

12. «Ибо отныне будут ублажать Меня все роды»

(К празднику Благовещения – о православном почитании Пресвятой Богородицы)

Невозможно представить себе православного богослужения без особенного чествования Пресвятой Богородицы. Первые слова ангельского приветствия «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк.1,28) стали основой самой известной молитвы к Деве Марии («Богородице Дево, радуйся»). Известно также общее правило православного богослужения заканчивать все молитвы (будь то стихиры, каноны или ектинии) прославлением Пресвятой Богородицы. Пропел хор или прочитал чтец похвалу Господу или кому-либо из святых, и следует возглас (иногда разделенный на две части): «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков, аминь», а за ним – «богородичен», т.е. похвала Пресвятой Богородице ради чудесного рождения Ею Христа, Сына Божия.

 Почитание Приснодевы Марии является частью Священного Предания Церкви. Первые праздники в честь Матери Господа появляются в церковном календаре в период IV-V вв. (Благовещение, Успение). К этому времени относится и построение первых храмов в честь Богородицы. Св. Константин Великий в нач. IV в. построил три таких церкви в своей новой столице Константинополе. В Риме также существовал древний храм Девы Марии. III Вселенский Собор (431г.), состоявшийся в малоазийском городе Эфесе, проходил в храме Пресвятой Богородицы. Несколько позднее устанавливаются еще два богородичных праздника – Рождество Богородицы и Введение Ее во храм. Традиция особенно прославлять Матерь Господа восходит, предположительно, к самому древнему празднику в честь Приснодевы, который совершался на второй день после Рождества Христова (Рождество Спасителя и Его Крещение первоначально праздновались вместе под общим названием Богоявления). Теперь этот праздник носит название Собора Пресвятой Богородицы.

  Древнейшие изображения Божией Матери действительно связаны с евангельской историей Рождества Христова. Это сцены Благовещения и поклонения волхвов, которые находятся на стенах римских катакомб. На фреске катакомбы Прискиллы (II в.) Матерь Господа изображена с покрытой головой (восточный обычай подчеркивать замужнее положение женщины), сверху над Ней — звезда. Рядом находится один из пророков, который одной рукой держит раскрытую книгу Священного Писания, а другой указывает на звезду. Предполагают, что это либо пророк Исаия (ср. Ис.60,19), либо Валаам (ср. Числ.24,17). Церковное же предание относит написание первого образа Богородицы ко временам более древним, чем римские катакомбы, к кисти самого евангелиста Луки. Характерной чертой иконографии Божией Матери с давних пор является изображение трех звезд на Ее одежде (на челе и плечах) в знак того, что Пресвятая Богородица «и до Рождества, и в Рождестве, и после Рождества» Своего Божественного Сына всегда пребывает Девой.

 Как же традиция православного почитания Богородицы соотносится со Священным Писанием? В наше время известны целые общества, именующие себя «христианскими», чье недавнее историческое прошлое, однако, не мешает им восставать на древность и отвергать почитание Божией Матери как якобы «не евангельское». Для них Она – простая женщина, лишенная даже права остаться навсегда девой после рождения Христа. В защиту этого мнения ими приводятся известные места из Евангелий, где говорится о братьях и сестрах Иисуса (напр., Мф.13,54-56; Мк.6,3). Действительно, как еще тогда заметили евангелисты, что люди видели братьев Христа и соблазнялись о Нем, так и теперь некоторым людям приходит на ум соблазняться о Его Матери. Они насчитывают, кроме Самого Господа Иисуса, до семи  и более детей у Марии и Иосифа! Но спросим: неужели Пресвятая Дева, по непреложному свидетельству самого Священного Писания, благодатью Святого Духа освященная и чудесным образом зачавшая Сына Небесного Отца, захочет после этого обычных супружеских отношений? Или Иосиф, «праведный» по слову Писания, покусится на сожительство с Той, Чье чудесное зачатие и рождение, а затем и спасение от угрозы кровожадного Ирода, было открыто ему видением ангельским? И если в Писании находим именование Христа «Первенцем» (Мф.1,25), то обязательно ли утверждать, что после первого ребенка необходимо следует второй, третий и т.д.? «Первенец, – говорит блж. Иероним, – не только тот, после которого были и другие дети, но и тот, после которого не родилось никого». В Церкви с давних времен существовало благочестивое объяснение пророческого видения Иезекииля о вратах в чудесный храм, которыми прошел и заключил за Собой Господь (Иез.44,2), в смысле указания на рождение Спасителя и девство Богородицы после этого рождения. Относительно же «братьев» и «сестер» Господа есть все основания утверждать, что это были Его двоюродные братья и сестры от брака Клеопы, брата Иосифа Обручника, с Марией, о родстве которой нам Писание не сообщает. Заметим, что Сам Господь, будучи на кресте, усыновляет Своей Матери любимого ученика Иоанна (Ин.19,26-27), очевидно потому, что у Нее не было других детей, и по кончине Своего Божественного Сына Она могла остаться одинокой.

Православное почитание Божией Матери имеет твердое евангельское основание. Ясное указание на будущее почитание Пресвятой Богородицы содержат пророческие слова Ее Самой: «Ибо отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк.1,48). Мы не воздаем Деве Марии божеские почести, но прославляем Ее как Матерь Господа, именуя Ее «Богородицей», исповедуем истину боговоплощения. Отметим здесь, что греческий глагол, переведенный на древнеславянский язык словом «ублажать» со значением «восхвалять, прославлять», оставлен с тем же значением и в русском Синодальном переводе. Чего не скажешь о разных современных опытах русского перевода, издаваемых протестантскими представителями Библейского общества. Тут находим вместо «ублажать» – «будут называть блаженной». Впрочем, неопротестанские проповедники и этого себе особо не позволяют. Некий Уитнесс Ли, именуя Деву Марию «каналом» воплощения, невысоко отзывается о Ее гимне «Величит душа Моя Господа» и ставит его ниже по достоинству чем приветствие Елисаветы (Лк.1,42-45) или песнь Захарии (Лк.1,68-79), поскольку не находит в нем имени Христова, а только благодарные человеческие чувства (Новый Завет. Восстановительный перевод. Анахайм. 1998. С.265. Комментарии). «И оправдана премудрость чадами ее» (Мф.11,19), – только и ответишь на это.

  Православные же не могут подобрать достойных слов для выражения своего почитания Пресвятой Девы. Как поэтичен в этом отношении богородичен из службы Первого часа: «Как нам именовать Тебя, о Благодатная! Небом ли, потому что зажгла Солнце Правды; Раем ли, потому что вырастила Нетленный Цветок; Девой ли, потому что и Сама пребыла Нетленной; Непорочной Матерью, потому что носила в Своих святых объятиях Сына, для всех Бога. Моли Его, да спасет души наши».

28.03.05

 

13. Будь свидетелем Воскресения Христова

«Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу», – поется на пасхальном богослужении. Почему в этом гимне мы говорим «Воскресение видевше»? Как могли мы увидеть эту великую тайну? Вера может очистить наше духовное зрение и возвысить наш взгляд над временем и пространством. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», – говорит св. ап. Павел (Евр.11,1). Пасхальная служба открывает перед взором молящегося главное событие евангельского благовестия: «Господь истинно воскрес» (Лк.24,34).

Святитель Филарет (Дроздов) митр. Московский, известнейший пастырь и проповедник Русской Церкви XIXв., в одном из своих пасхальных слов объяснил некоторые особенности православного богослужения на этот великий праздник. Последовательность евангельских событий и их таинственный смысл церковная служба изображает при помощи священнодействия и слова. «Кто мудр, тот заметит сие, и уразумеет милость Господа» (Пс.106,43).

«В полночь поспешила собрать нас Церковь для начала торжества, почему так? – спрашивает святитель Филарет и далее отвечает, – желательно было сблизить время празднования со временем совершения самого празднуемого события». А время Воскресения Христова нам не совсем открыто. Когда мироносицы при восходе солнца первого дня после субботы пришли ко гробу, то он уже был открыт, и ангел возвестил событие, уже совершившееся. Еще раньше сотряслась земля при гробе Господа, и ангел, отваливший камень от запечатанного входа в пещеру, привел стражу в совершенный ужас. Пещера уже была пуста. По свидетельству Самого Христа, Его Воскресение должно было быть тридневным, т.е. произойти на третий день. Получается самое первое время после полуночи между субботой и днем Воскресения.

Пасхальная служба начинается в полночь пением стихиры «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Святитель Филарет поясняет: «Ангелы узнали и прославили Воскресение Христово прежде людей, ибо люди узнали о нем в начале от ангелов». Чтобы как должно воспринять эту радостную весть из уст ангельских, необходимо иметь чистое сердце, как сказано: «Чистые сердцем Бога узрят» (Мф.5,8).

Однако, праздновать Воскресение Христа мы начинаем необычным чином: сначала выходим из храма в темноту ночи и становимся на западе перед закрытыми дверями. «Восхождение Христово, – продолжает свое объяснение митр. Московский, – началось не от гроба только, но и от ада; ибо, по крестной смерти Своей, Он был, как исповедует Церковь, во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог. Даже до ада низшел Он, и тамо сущую тму разрушил. До сего, хотя патриархи, пророки и праведники Ветхого Завета не были погружены в глубокую тьму, в которой погрязают неверующие и нечестивые, однако же и не выходили из сени смертной, и не наслаждались полным светом. Их души были близ дверей небесного чертога. Спаситель мира, после того, как в видимом мире распялся и умер, в мире невидимом даже до ада нисшел, и души верных озарил, и от сени смертной извел их, и двери рая и неба им отверз».

«Не примечаете ли теперь, каким образом сие невидимое Церковь соединила с видимым и одно в другом изобразила? Как бы вместе с обитателями невидимого мира, на западе, во мраке ночи, как бы в сени смертной, стояли мы перед закрытыми вратами храма, как бы перед затворенными вратами рая. Этим Церковь хотела сказать нам: так было до Воскресения Христова, и так было бы вечно без Воскресения Христова. Потом славословие Пресвятой Троицы и Христа Воскресшего, крест и кадило нам отворили врата храма, как бы врата рая и неба. Через эти знаки Церковь сказала нам: так благодать и сила Воскресшего, вера и молитва отверзают врата рая и неба. Горящие свечи в руках наших не только знаменовали свет Воскресения, но и в то же время напоминали нам о мудрых девах (ср. Мф.25,1-13) и возбуждали к готовности, со светом веры, с елеем мира, любви и милосердия, встретить Второе, славное пришествие Небесного Жениха в полунощи времен и найти отверстыми для себя Его царские двери».

Так в православном богослужении исполняется непреложный церковный закон: при помощи земного проповедовать о небесном. Торжественная пасхальная служба захватывает душу так, что «стоя на земле, на небеси стояти мним». «Вслед за ангелами вступили мы в торжество Христова Воскресения, – восклицает святитель Филарет, – с патриархами, пророками и праведниками соединились, как в рай и в небо, введены мы в церковь для празднования. Подумайте же, каково посему должно быть празднование наше! Не похороним духовную радость в веселии плотском и невоздержании дел греховных, кто не питает своего внутреннего света, тому мало надежды увидеть открытыми царские двери небесного чертога». Церковное богослужение имеет силу к преодолению времени и места, чтобы сделать человека свидетелем евангельского торжества, чтобы каждая душа стремилась к воскресению, восстановлению, обновлению.

 

18.04.05

 

14. Церковь есть столп и утверждение истины

(к празднику Святой Троицы)

           День Пятидесятницы может считаться днем рождения Церкви Христианской. После схождения благодати Святого Духа на учеников Господа, прозвучала первая апостольская проповедь – и крестилось в тот день «душ около трех тысяч» (Деян. 2,41). Эта первая община (несколько позднее появилось название «христианская» – Деян. 11,26) уже именуется в Священном Писании «Церковью Иерусалимской» (Деян. 8,1). Постараемся вникнуть в смысл этого слова «церковь», ведь в Символе веры, этой формуле Православия, мы находим Церковь среди предметов нашей веры, таких как учение о Святой Троице и Воплощении Сына Божия, и говорим: «(Верую) во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».

          Нельзя сказать, что слово «церковь» незнакомо нашему современнику. Оно звучит не только в храме, но и в школе, и в средствах массовой информации. Но хотя слово одно, его светское и церковное понимание различаются. Со школьной скамьи со времен советских мы научены подменять подлинное значение этого слова понятием ограниченным: «Церковь – это духовенство». Соответственно с этим говорится: Церковь «богатела», «эксплуатировала» или иногда спрашивается у священника: «А что церковь скажет по такому-то поводу?»

          Не понимают это слово и неопротестанские или оккультные проповедники, хлынувшие к нам с запада и востока. Демонстрируя свое знание библейских цитат, они не показывают знания их смысла. Для них «церковь» и «община» своих единомышленников всегда тождественны. Подходишь к баптистскому молитвенному дому и читаешь, например, – «Церковь Голгофа», а в собственном смысле – это дом для собрания баптистской общины с названием «Голгофа».

          Первое, что необходимо заметить, – слово «церковь» в нашем языке является иностранным, хоть и очень родным, «ославянившимся». Оно перешло в славянский язык от германского племени готов, которые приняли христианскую веру в IV в. Это германское племя тогда имело непродолжительное господство над племенами славян, еще не явившимися на сцену истории. Готское слово, обозначавшее «церковь», было подобно теперешнему немецкому Kirche и происходило от составного греческого слова kiriakon (кириакон), что значит «дом Господа», т.е. храм. Это и есть буквальный смысл нашего слова «церковь». Соответственно в славянском переводе притчи о мытаре и фарисее находим: «Человека два внидоша в церковь помолитися» (Лк.18,10) или об апостолах перед Пятидесятницей: «И бяху выну в церкви, хваляще и благословяще Бога» (Лк.24,53).

         Но есть и другое значение этого слова, которое употребляется в православном Символе веры. Чтобы его определить, полезно заглянуть в греческий текст следующего апостольского стиха: «Сие пишу тебе (Тимофей)…чтобы…ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3,15). Тут находим: і?kos Theu? («и???кос Феу?» – дом Бога), сравним с і?kos Kiriu (дом Господа – церковь), и ecclesia (э?кклесиа) – Церковь Бога живого. Здесь нашим словом «церковь» переведено греческое слово ecclesia (э?кклесиа), которое имеет значение «собрания людей, нарочно вызванных для какого-либо дела». (Отметим, ради интереса, что в одном недавнем английском переводе Нового Завета греческое ecclesia передается – called-out people – McCord's Version). Вот второе значение слова «церковь». В церковном обиходе принято собрание верующих какого-либо храма называть словом «приход» или «община», а для обозначения всей совокупности православных христиан употреблять «Церковь» (с большой буквы) – Православная Церковь.

           Итак, церковь – это дом Божий – храм, здание, и Церковь – это собрание всех верующих. Если первое значение является общепринятым, то второе, хотя бы и также широко  употребляемое, требует, однако, пояснения: как можно «верить» в Церковь? Ответ на этот вопрос находится в уже цитированных словах св. ап. Павла к Тимофею. Верить в Церковь, значит, верить, что она – столп и утверждение истины. Поскольку истина не может быть двоякой или разделенной в самой себе, то и Церковь Христова только одна единственная среди множества разделенных между собой исповеданий (или конфессий), именующих себя христианскими церквами. Истинная – только одна, в нее-то каждый и верит. И для православных – это Церковь Православная, имеющая свое происхождение от самих апостолов.

          Такие слова кому-то, конечно, не понравятся, покажутся не убедительными, мол, все это субъективно и проч. Однако, вот что говорит Священное Писание о первых христианах: «И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и молитвах» (Деян. 2,42). Пребывание в учении апостольском, молитвенном общении и др. разве это не субъективное, личное дело каждого? Как мог дееписатель Лука говорить о первых верующих, что они пребывали в учении апостольском, не будучи убежден в этом на собственном опыте? Апостолы исповедали Христа Сыном Божиим – разве это только их субъективное мнение? Им последовали другие люди – опять предвзятость? Нет. Церковь стала той средой, в которой людские поколения познают Того же Христа, Которого знали апостолы, и каждый познает на своем личном опыте. Что этот опыт истинен свидетельствует его неизменность, не подвластность духу времени и историческая преемственность его от самих апостолов. Поэтому православный человек отмечает в день Пятидесятницы рождение той Церкви, к которой сам принадлежит.

 

30.05.05

15. Иерусалимский храм времени Иисуса Христа.

Главная святыня народа израильского – храм Иерусалимский – во время земной жизни Спасителя отличался великолепностью своих внешних форм, но его «святая святых» без ковчега завета была пуста.

В истории Иерусалимского храма различаются три периода. Первый храм, построенный Соломоном ок. 960 г. до Р.Х., был разрушен вавилонским царем Навуходоносором в 586 г. Ковчег завета незадолго перед этим таинственно исчез. Второй храм был построен после возвращения из вавилонского плена в 516 г. при участии персидского царя Кира. Наконец, третий храм был построен царем Иродом Великим, который оставил после себя построек в Иерусалиме больше, чем какой либо его правитель за всю историю города. Жестокое правление Ирода оказало такое впечатление на его подданных, что иудеи говорили: после Иродовой реконструкции святости в храме стало в два раза меньше.

Между тем, именно этому храму было суждено принять в себя Храм Божества – Пресвятую Богородицу. Рождение Пресвятой Марии и начало поэтапного строительства нового храма произошли, можно сказать, одновременно. С 20 по 10 гг. до Р.Х. интенсивной реконструкцией руководил сам Ирод, нередко прибегавший к совету иудейской элиты. Все израильтяне, достигшие 20-летнего возраста, где бы они ни жили, должны были платить определенную подать на храм. Из 10 тысяч рабочих десятую долю составляли профессиональные каменщики, литейщики, художники, столяры. Во время грандиозных перестроек возрастала в храме и Преблагословенная Отроковица. В год освящения (10 до Р.Х.), достигнув 12-летнего возраста, Она была обручена Иосифу из Назарета и покинула храм Иерусалимский. Возможно, прав. Иосиф, будучи плотником, хорошо зарекомендовал себя во время реконструкции и обратил на себя внимание храмовых служителей своим благочестием.

Храм Ирода Великого по своей планировке предоставил больше места язычникам и прозелитам (новообращенным), чем было прежде. Со всех четырех сторон храмовой площади теперь отводились для них специальные галереи. Именно здесь обосновались различные торговцы животных и меновщики священных сиклей – денежной монеты для подати на храм. Перед каждым входом на стене висели грозные слова: «Ни один иноверец не имеет права войти за балюстраду, окружающую ограду храма. Кто будет застигнут в несоблюдении этого правила, того немедленно подвергнут смертной казни». Далее, за «красными воротами» внутри, с восточной стороны храмовой площади, под тенистыми навесами балюстрады находился притвор Соломонов, где часто собирались желающие послушать ученого раввина или благочестивого проповедника. Здесь Спаситель сказал в ответ книжникам: «Я и Отец – одно» (Ин.10,30). В центре открытой площади (дворе сынов Израилевых) находилось святилище, где приносились жертвы и святая святых. Это здание раввины любили сравнивать по форме со спящим львом. Перед входом в святилище висела богатая завеса, такая большая, что на ней было изображено звездное небо. Возможно, что Сама Пресвятая Богородица вместе с другими иудейскими девушками пряла эту драгоценную ткань. Декорация в виде виноградной лозы на одной из входных ворот храма могла послужить иллюстрацией к словам Христа: «Я есмь лоза, а вы – ветви» (Ин.15,6). Белый цвет мрамора и позолота в отделке святилища, мозаики галерей для язычников, резьба по кедровой крыше балюстрады, скульптуры и геометрические орнаменты (росписи храма велись до 28-30 гг. от Р.Х.) – все это дивно блестело и переливалось на солнце. Не зря один из учеников сказал Спасителю: «Учитель, посмотри, какие камни и какие здания!» (Мк. 13,1).

Но горьким был ответ Христа: «Видишь ли сии здания? Все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне» (Мк.13,2). В 70 г. от Р.Х. римские войска под командованием Тита после тяжелой пятимесячной осады взяли и разрушили город. Храм был также разрушен. Его сокровища увезены в Рим. В 135 г. римляне строят на Сионской горе свой языческий храм. В 691 г., уже во время арабского владычества, на большей части бывшего некогда Иерусалимского храма строится мечеть Омара. Лишь один фрагмент древней храмовой стены возле ворот, которые вели из храма в город, сохранился до нашего времени, это т.н. «стена плача».

«Се, оставляется вам дом ваш пуст»,– эти слова Господа (Мф.23,38), сказанные об Иерусалиме, вместе с другими, сказанными Христом на виду храма – «восстаньте, идем отсюда» (Ин.14,31), – показывают, что внешнее служение не угодно Богу без внутреннего, без служения «духом и истиною». Как говорит в толковании на Евангелие бл. Феофилакт Болгарский: «Уразумеем, что ради нас Бог обитает в храмах, и когда мы делаемся безнадежными, оставляются Им и храмы».

 

06.11.05

16. «Дом Мой назовется домом молитвы для всех народов…» (Ис.56,7)

Богослужение христианское, новозаветное, в определенной степени является продолжением богослужения ветхозаветного. Ученики Христовы после вознесения Спасителя «возвратились в Иерусалим с великой радостью, – читаем у св. ев. Луки, – и пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24,52-53). Понятно, что прославлять и благословлять Бога в храме для них было совершенно естественно в формах ветхозаветного храмового богослужения. Однако, имеется важное примечание о первых христианах в книге Деяний: «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (2,46). Здесь мы видим указание на богослужение храмовое и домашнее. Хотя св. Лука не говорит прямо, что по домам совершалось именно богослужение, упоминая только об общей трапезе, но мы с уверенностью полагаем, что главное таинство Нового Завета – таинство Евхаристии – должно было обязательно совершаться во исполнение слов Христовых «сие творите в Мое воспоминание». И совершалась Евхаристия именно на дому (как и первая вечеря Господня) вместе с общей братской трапезой.

Богослужение ветхозаветное уже по тому должно было почитаться у первых христиан, что Сам Господь пребывал и учил в храме особенно на великие праздники. Однако, после убиения св. архид. Стефана и гонения на христиан, воздвигнутого Иродом Агриппой (казнь ап. Иакова в 44 г. от Р.Х.), связь христиан с храмовым богослужением ослабла, а после разрушения самого Иерусалимского храма Титом в 70 г. и совершенно прекратилась. Впрочем, разрушение Иерусалимского храма и прекращение ветхозаветных приношений придавало еще большее значение богослужению христианскому, которое приняв традицию Ветхого Завета, упразднило букву и вдохнуло новый дух в старые богослужебные формы.

Иерусалимский храм был средоточием религиозной жизни Израиля. Будь то будничные или праздничные жертвоприношения, богослужебный чин здесь имел торжественный и молитвенный характер. Еще во времена царя Давида из 38000 потомков Левия были отобраны 4000 певцов и музыкантов для исполнения при богослужении священных напевов и мелодий. С того времени профессия певца или музыканта стала наследственной. Само пение и музыка рассматривались как особого рода невещественная жертва подле вещественных жертвоприношений. Перед началом службы (утром и вечером) раздавался сигнал труб, в которые могли созывать народ только священники. Как только жертвенное животное полагалось на жертвенник, хор певцов начинал исполнение определенного псалма, положенного на каждый день недели или какой-либо праздник. В знак того, что пение должно было совершаться в веселии сердца, на жертву возливалось вино. Пока огонь всесожжения делал свое дело, левиты продолжали пение псалма, который разделялся на три части продолжительными паузами, во время которых священники трубили в трубы, а все молящиеся люди в священном трепете повергались ниц. После принесения жертвоприношения и окончания пения народ восклицал: «Аминь. Аллилуйя». Священник, приносивший жертву, поворачивался лицом к людям и совершал благословение (говорил известную молитву с возвышением рук), что было знаком окончания службы.

Пение и музыка были рассчитаны на громкость. Пели в один голос, допускалось октавное звучание высоких голосов левитских жен. Хор голосов и еще более музыка инструментов были настолько пронзительными, что говорили: «Когда играют в храме, слышно бывает до Самарии».

Пока во дворе храма совершалось это громогласное служение, во внутренней его части, во святилище и святая святых, в благоговейной тишине, священник приготовлял семисвещник для того, чтобы он горел с вечера всю ночь. Одновременно совершалось и курение фимиама на жертвеннике кадильном.

Христианское богослужение заимствовало ветхозаветную традицию деления псалмов (на кафизмах) на три части, а также вообще чтение или пение псалма (псалмов) в начале каждой службы. Заимствовало общенародное «аминь» и «аллилуйя». Пение стало неотъемлемой его принадлежностью, так же и каждение фимиамом, и возжигание светильников (лампад и свечей). Конечно, и сама обстановка торжественности, богослужения как священнодействия, принесения бескровной жертвы являются естественным продолжением ветхозаветной традиции.

Немалое влияние на богослужебный чин Христианской Церкви оказало и синагогальное богослужение, развившееся у евреев во времена вавилонского плена. В отличие от богослужения храмового синагогальный чин имел преимущественно не сакральный, а учительный характер. Здесь читалась главная вероучительная молитва (своего рода Символ веры) – Шема (с евр. «слушай»), представлявшая собой отрывки из Св. Писания (Втор.6,4-9; 11,13-21; Числ.15,37-41). И важное место уделялось чтению библейских Закона и Пророков. Все чтения разделялись на небольшие отделы (как и в Христианской Церкви – «зачала»). Пятикнижие Моисея прочитывалось один раз в три года. Чтению из Пятикнижия соответствовало чтение из книг кого-либо из пророков (ср. с правилом евангельского и апостольского зачала).

Таким образом, христианское богослужение впитало в себя лучшее из ветхозаветной богослужебной традиции. Не напрасно в молитве идущего в церковь есть слова из псалма Давидова: «Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем» (Пс.121,1). Этот дом Господень – теперь всякий храм, где совершается христианское богослужение и поется новая слава «людей Твоих, Израиля». Эта слава и честь – Спасителю нашему Христу Богу. Истину сказал пророк от лица Божия: «Дом Мой назовется домом молитвы для всех народов…» (Ис.56,7).

              05.12.05

17. Почерпните воду с веселием от источник спасения

На великий праздник Крещения Господня существует традиция освящения воды. Причем такое же освящение совершается накануне, в крещенский сочельник (по гражданскому календарю соответственно 18 и 19 января). Эта традиция установлена как воспоминание крещения Господня на Иордане и как подготовка для крещения тех, кто готовился в этот день принять христианскую веру (т.н. «оглашенных»). По этой причине и сам праздник получил тройное наименование: Богоявление – в честь открытого явления Сына Божия народу и согласного свидетельства о Нем Отца («Сей есть Сын Мой Возлюбленный») и Святого Духа (в видении голубя), Крещение – в честь крещения Господа Христа от Предтечи Иоанна в водах Иорданских и Просвещение – от обычая принимать в этот день христианское крещение.

Поскольку для совершения крещения необходимо погружение в воду, произошла традиция прежде эту воду освящать. И это освящение вместе с крещением совершали первоначально только накануне самого праздника Богоявления в сочельник. Когда Христианская Церковь заняла в тогдашнем цивилизованном обществе доминирующее положение (окончательно при имп. Юстиниане в сер. VI в.), и утвердилась традиция преимущественно детского крещения, тогда от торжественного некогда обряда крещения взрослых (оглашенных) остался только обычай освящения воды в сочельник Богоявления. Позднее стали совершать освящение воды также и в самый день праздника. Стали ходить для освящения на реки и источники, «ходить на Иордан».

Крещенская вода издревле почиталась великой святыней (великой агиасмой). Ее принимали кающиеся, находящиеся под епитимьей отлучения от Причащения за тяжкие грехи. Уже свт. Иоанн Златоуст замечает, что почерпнутая на праздник Крещения вода весь год, а то и два, три года не портится, оставаясь при этом свежей, как будто недавно налитой.

«Начало мира – вода, начало Евангелия – Иордан», – восклицает свт. Кирилл Иерусалимский. О первом сказано: «И Дух Божий носился над водою» (Быт.1,2), а о втором: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3,5). Вода, покрывающая собою земную поверхность и находящаяся во всех живых организмах, вода – лед, дождь и пар – на библейском языке означает основу видимого мира. «Славьте Господа, – восклицает псалмопевец, – Который сотворил небеса премудро…утвердил землю на водах» (Пс.135, 5-6). Вода – знак милости Божией во время засухи и жажды (Ис.43,20), вода – символ переменчивости, непостоянства (Пс.57,8), вода (слезы) – признак раскаяния (Пс.68,2), вода (потоп) – губитель греха (2 Петр.3,6), вода – знак очищения и благословения (Чис.19,20). Особенно важен для нас образ «воды живой», который употребил в Своей проповеди Господь на празднике Кущей, когда совершалось символическое возлияние воды из источника Силоамского в Иерусалиме: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин.7,37-38). Евангелист тут же делает пояснение: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин.7,39). Такой же образ употребил Христос и в беседе с самарянкой у колодца Иаковля (Ин.4,10-14).

В церковном действии великого освящения воды нашли свое выражение многие из этих библейских образов, особенно евангельский образ «воды живой» – знак благодати Духа Святого. С молитвою в воду погружается крест, и вода, омывшая изображение распятого Христа, становится святою. С веществом воды преподается теперь незримая благодать Божия. Ей окропляются в знак очищения дома, и она принимается с благоговением натощак в течение всего года. Как необходима для тела человека вода, так же необходима для его души и благодать Божия. Насколько уместно звучат во время богослужения слова пророка Исаии: «Укрепите ослабевшие руки, и утвердите колена дрожащие; скажите робким душею: будьте тверды, не бойтесь; вот Бог ваш…Он придет и спасет вас…и превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод» (Ис. 35,3-7), «и в радости будете почерпать воду из источников спасения» (Ис.12,3).

18. Сие творите в Мое воспоминание (часть 1).

Говоря о библейских основах православного богослужения, не возможно не остановиться на таинстве Евхаристии, этом духовном центре церковной жизни. Ветхозаветное богослужение, синагогальный чин оказали свое влияние на некоторые формы христианской молитвы (см. Воскресение №12 2005,), но внутреннее ее содержание было другим, новозаветным. Храмовые жертвоприношения утоляли чувство вины перед Богом, когда кровь животного смывала человеческий грех, благочестие же питалось надеждой будущего примирения с Богом в пришествие Мессии – Избавителя. Крестная жертва Христа упразднила жертвы ветхозаветные, кровь Христова стала новым заветом, заветом любви. «Христос за всех умер, – говорит св. ап. Павел, – чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор.5,15).

«Евхаристия» с греч. «Благодарение» стала выражением этой новой веры, нового религиозного основания. «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге», – говорит св. ап. Иоанн (1 Ин.4,15). Святое Причащение (от слова «часть», «участие») – это таинство пребывания в Боге, таинство, в котором человек соединяется с Ним, вкушая Тело и Кровь Христову под видом хлеба и вина.

За год до распятия на пути в Иерусалим Христос беседует с народом о чудесном знамении, которое будет подобно насыщению хлебом (манной) во время странствования по пустыне с Моисеем. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день; ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нем…сей-то есть хлеб, сшедший с небес; не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Ин.6,54-58). Эти слова тогда приняли не все, часть слушателей отошли от Христа.

Своим ученикам на Тайной вечери накануне крестных страданий, Христос преложил хлеб и вино в Свое Тело и Кровь: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26, 26-28). «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22,19), – сказал Господь.

Уже в книге Деяний апостольских мы находим замечание, что первые христиане собирались не только в храме, но и по домам, где совершали «преломление хлеба» (Деян. 2;42,46). Примечательно, что св. ап. Павел, который не был в числе двенадцати учеников Господа на Тайной вечери, в послании к Коринфянам (57 г.) напоминает, что Он от Самого Господа принял то, что и коринфянам передал о Евхаристии, близко к евангельскому тексту цитируя слова Самого Христа (1 Кор.11,23-29). Воспоминание слов Господа несомненно сопровождалось и воспоминанием самого действия над хлебом и вином. Другой важный момент, что само собрание христианское для совершения Евхаристии стало называться «церковью» (греч. ecclesia, напр. 1Кор.11,17).

Православная Церковь всегда исповедовала, что в Евхаристии преподаются истинные Тело и Кровь Христовы. Св. Иоанн Кронштадтский († 1908) говорит, что мы не доверяем своим чувствам (зрению, осязанию и вкусу), которые как будто свидетельствуют, что мы вкушаем хлеб и вино, но верим, что во Святых Дарах Сам Христос пребывает, видимо питая нас тем, что сродно нашей природе, но при этом невидимо отдающий нам Самого Себя: «Через Тайны (Святое Причащение – А.Х.) Ты всецело с нами, и плоть Твоя соединяется с нашей плотию и дух Твой соединяется с нашей душою». А нам известно, что св. Иоанн причащался, будучи священником, каждый день. Каждый день служил и причащался последние годы жизни св. Феофан Затворник († 1891). В древности христиане также причащались часто, каждую неделю. Но «да испытывает себя человек», когда приступает к Чаше Господней, чтобы не было причастие в осуждение (1 Кор.11,28-29). Поэтому накануне литургии будущему причастнику положено особое молитвенное правило и трехдневный пост.

02.03.06.

 

19.Сие творите в Мое воспоминание (часть 2)

 

Объясним значение некоторых названий, которые прилагаются к службе Таинства Святого Причащения.

 

Евхаристия (с греч. Благодарение). Древнее наименование. Указывает на особенность молитвы Христовой на Тайной Вечери: Иисус, «взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им (ученикам – А.Х.), говоря: сие есть Тело Мое» (Лк.22,19), «и взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя» (Мф.26,27-28). Благодарение – высокая форма обращения к Богу. Перед освящением хлеба и вина священник читает молитву, в начале которой призывает всех: «Благодарим Господа!» В это время по традиции раздается удар колокола, призывающий ко вниманию не только находящихся в храме, но и тех, кто за его пределами. Священник же тайно читает в алтаре благодарственную молитву, в которой славит Бога за Его Промысел о человеке. Бог не только сотворил человека, но и когда тот отпал, не перестал заботиться о нем, сделал все, чтобы восстановить падшего и сподобить его вечного блаженства. Свт Игнатий Богоносец в нач. II в. писал в послании к Филадельфийцам о важности единства между христианами: «Старайтесь иметь одну евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единение крови Его, один жертвенник, как один епископ с пресвитерством и диаконами, сослужителями моими, дабы все, что делаете, делали вы о Боге».

Литургия (с греч. общественное дело). Указывает на участие в этой службе всей христианской общины. В Священном Писании «литургией» называется иногда служение ближним, т.е. благотворительность (Рим. 15,26-27;2 Кор.9,12), ветхозаветные жертвоприношения (Евр. 10,11). Под «литургиями» в христианской литературе понимались также все храмовые богослужения, но постепенно это название закрепилось только за одной, когда совершалась Евхаристия. 52 правило VI Вселенского Собора (именно Трульского 691 г.) гласит: «Во все дни поста Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья и святого дня Благовещения, святая литургия да бывает не иная, как только Преждеосвященных Даров».

Обедня. Название простонародное. Указывает на приобщение, причащение Телу и Крови Христовой, Которые есть истинная пища и питие (Ин.6,55). Примечательно, что в т.н. «Апостольских постановлениях», памятнике IV в., благодарственные молитвы после совершения Евхаристии называются молитвами «по причащении». Ап. Павел называет Евхаристию «трапезой Господней» (1 Кор.10,21). Вкушение от этой трапезы никогда не воспринималось христианами, как вкушение обычной пищи. Св. Иустин Философ (ок. † 166 г.) писал в своей Апологии: «Пища эта называется у нас Евхаристией и никому другому не позволяется участвовать в ней, лишь только тому, кто верует в истину нашего учения и омылся омовением в оставление грехов и в возрождение и живет так, как заповедал Христос. Ибо принимаем это не так, как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье: но как Христос, Спаситель наш, Словом Божиим воплотился и имел плоть и кровь для спасения нашего…таким же образом пища эта…есть Плоть и Кровь Того воплотившегося Иисуса».

Бескровное жертвоприношение. В одной молитве на литургии сказано о Христе: «Ты приносяй и приносимый», т.е. Ты есть Тот, Кто приносит жертву, и одновременно Тот, Кого приносят в жертву. Св. ап. Павел пишет, что Христос однажды «явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр.9,26). И, заповедуя апостолам, Он не просто указал совершать Евхаристию «в воспоминание» (для напоминания), а для приобщения к той единственной крестной жертве, которую Он принес на Голгофе.

01.03.06.

 

20. Покланяемся страстем Твоим Христе

Неделя перед праздником Пасхи называется Страстной седмицей. Существует также древняя традиция именовать ее Великой, почему каждый ее день получил соответствующее название. Строго говоря, Страстная седмица не входит в число 40 дней Великого поста, а является особенным периодом накануне Пасхи. Начиная с Лазаревой субботы и Вербного воскресенья, церковное богослужение по порядку следует за евангельскими событиями, описывая последние дни земной жизни Спасителя.

В Великий понедельник на богослужении вспоминаются предательство Иосифа братьями (Быт. 37,11-36), читаются евангельские отрывки о проклятии бесплодной смоковницы (Мф. 21,18-43) и о суде Божием над Иерусалимом за богоотступничество, а также вообще о Страшном суде (Мф. 24,3-35).

В Великий вторник читается из Евангелия грозное обличение фарисеев и книжников (Мф. 22,36-23,39), и предсказанием о распятии заканчивается речь Господа о Страшном суде (Мф. 24,36-26,2).

В Великую среду вспоминается жена-грешница, помазавшая миром ноги Спасителя (Мф. 26,6-16), читаются слова Христовы о близости часа страданий и о твердости веры в Него (Ин. 12,17-50).

В первые три дня Страстной седмицы читаются также отрывки из Ветхого Завета. Это рассказ о Моисее и его чудесном избавлении от смерти (Исх. 1-2 гл.), рассказ об Иове и его страданиях (Иов 1-2 гл.), видения Иезекииля с призванием его идти на проповедь (Иез. 1,2,3 гл.).

С началом Страстной седмицы все храмовые облачения меняют на темные цвета. В Греции существует практика обвязывать темными покровами даже блестящие подсвечники и золотые оклады. В первые три дня служится литургия Преждеосвященных Даров, имеющая особенно покаянный характер. На этой литургии в среду последний раз читается покаянная молитв прп. Ефрема Сирина. Молитвенное настроение постепенно переносится с плача о грехах к плачу о страданиях Господа. Однако на фоне этой молитвенной скорби благовестием звучит близость славного Христова Воскресения.

В Великий четверг вспоминается установление Господом таинства Евхаристии. Литургия св. Василия Великого служится в соединении с вечерней. Освящается дополнительный Агнец для причащения больных на дому в течение года. Отметим также, что в этот день в давние времена существовал обычай присоединения к Церкви отлученных от нее на время покаяния (из разряда кающихся оглашенных, которые лишались возможности приступать ко Святому Причащению за совершенные ими грехи). В знак милости Божией и разрешения их грехов совершалось торжественное помазание кающихся маслом. В этот день сохранилась также древняя практика освящение мира (особого масла для Миропомазания при Крещении). Не от этого ли возникла позднейшая традиция совершать таинство Соборования, которое при совершении его над здоровыми приобретает смысл отпущения грехов (иногда неправильно называемых «забытыми»)? Во всяком случае, современная практика общего соборования в течение Великого поста восходит к традиции елеосвящения на Страстной седмице.

На вечернем богослужении в Великий четверг (по обычаю) совершается утреня с чтением 12 страстных Евангелий, т.е. отрывков из четырех Евангелий, наиболее полно описывающих последовательность событий от Тайной Вечери до положения тела Спасителя во гроб.

Богослужение Великой пятницы – это воспоминание распятия Господа. В этот день не служится литургия (бескровная жертва), т.к. изображается крестная жертва Христова. Чтения из пророка Исаии (Ис. 52-53 гл.) раскрывают пророческую картину о страдании Избавителя: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53,4-5). Главным событием Великой пятницы является вынос на центр храма святой плащаницы, т.е. иконы с изображением покоящегося тела Спасителя. Этот вынос совершается в соответствиями с местными традициями во второй половине дня пятницы. Перед святой плащаницей делаются земные поклоны.

Наконец, Великая суббота – это день покоя Христова. Спаситель как бы исполняет заповедь об успокоении от всех земных дел в этот день. Богослужение же длится целый день (по Уставу: ночью погребение плащаницы, утром изобразительны, днем литургия с вечерней, вечером чтение книги Деяний апостольских, около полуночи – полунощница). На литургии цвет облачений меняется на светлый (белый), перед чтением Евангелия поется стих «Воскресни, Боже, суди земли» и само Евангелие уже читается о Воскресении (Мф. 28,1-20). Существовала древняя традиция совершать в этот день святое Крещение, поэтому на литургии поется: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Во Христа крестившиеся, во Христа облеклись, т.е. со Христом соединились).

Строгое пощение в последние два дня Страстной седмицы должно сочетаться с пребыванием на особенных церковных службах. Тогда светлый праздник будет подлинной радостью сердечной, не просто днем освящения крашеных яиц и куличей, но днем духовного рождения каждого православного христианина.

01.04.06

21. Дар языков в день Пятидесятницы

Сошествие Святого Духа на апостолов в пятидесятый день после Воскресения Христова сопровождалось необычным знамением: «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И наполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2,3-4). У святых отцов закрепилось объяснение дара языков, как сообщение апостолам чудесной способности говорить на разных (иностранных) языках (свт. Григорий Богослов, свт. Иоанн Златоуст). Это стало традиционным православным толкованием (бл. Феофилакт Болгарский). Такому объяснению, кажется, соответствует дальнейший рассказ дееписателя о реакции первых любопытных слушателей: «Каждый слышал их говорящих его наречием» (ст. 6). Иудеи, прибывшие на праздник Пятидесятницы (ветхозаветной, в честь дарования Синайского законодательства) из разных стран – Египта, Месопотамии, Малой Азии, Италии, Аравии – услышали апостолов, славящих Бога, на разных языках этих стран. «Что это значит?» – спрашивали удивленные.

Между тем, замечает дееписатель и другую реакцию на необычное проявление апостольского дара языков: «Иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина» (ст. 13). Означает ли это, что дар языков имел вид бессвязной речи, подобной пьяному бормотанию? Выяснение этого вопроса важно для нас, поскольку в некоторых неопротестантских движениях, проводящих свою миссионерскую работу среди православных, говорению «на языках» или «глоссолалии» придается большое значение. Например, глоссолалии пятидесятников не напоминают человеческую речь, скорее бессвязное бормотание, вскрикивание, в иных группах даже неудержимый смех.

Известно, что дар языков сообщался неоднократно после крещения. Его получили сотник Корнилий со своими домашними (Деян. 10,44-46), ученики св. Иоанна Крестителя в Эфесе (Деян. 19,6). Об этом даре, который открывался часто во время христианского молитвенного собрания, св. ап. Павел особо говорит в послании к коринфянам (1 Кор. 12,10; 14,1-33).

Обращает на себя внимание то, что дар языков не был собственно даром проповедническим. Получившие этот дар славили Бога, как апостолы в день Пятидесятницы. Но проповедь тогда прозвучала из уст ап. Петра на одном языке. Тот же ап. Петр (по преданию) прибегал к помощи Марка в качестве переводчика. Апостолы Павел и Варнава не сразу вняли языку ликаонцев (Деян. 14,11). Дар языков представляется молитвенным даром, близким к пророческому исступлению. Св. ап. Павел (писавший коринфянам – «я более всех вас говорю языками») замечает при этом, что язык говорящего, по-видимому, был не совсем понятен ему самому: «Хотя дух мой молится, но ум мой остается без плода» (1 Кор. 14,14). Такая глоссолалия нуждалась в толковании, однако это, в свою очередь, требовало особого дара Святого Духа, которым не всегда обладал сам говорящий языками. Поэтому св. ап. Павел предписывает коринфянам: «Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, а прочие пусть рассуждают. Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу», причем сдерживать себя в последнем случае вполне по силам имеющим дар языков, – «и духи пророческие послушны пророкам» (1 Кор. 14, 27-28;32). Таким образом, глоссолалия не была неудержимым говорением, таким сошествием Духа, при котором воля человека превращалась в ничто, он терял над собой контроль: не понимал, что говорит, и не мог остановиться при этом. В противном случае, молитвенное собрание превратилось бы в соблазн для посторонних: «войдут к вам неверующий или незнающий – то не скажет ли, что вы беснуетесь (в греч. «безумствуете»)?» (1 Кор. 14,23). Однако, «Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор. 14,33).

Существует одно интересное предположение, объясняющее глоссолалию апостольских времен: дар языков был даром молитвы, славословия в форме пения. Из православных толкователей к этому мнению склоняется известный составитель «Толкового типикона» Михаил Скабалланович. Тогда становятся понятными сравнения глоссолалии у ап. Павла со звуком свирели, гуслей, трубы (1 Кор. 14,7-9). Само слово «говорить» языками не противоречит пению, поскольку чтение нараспев в древности было очень распространено. Чтение бывало преимущественно гласным, даже когда человек бывал один (ср. эпизод с евнухом царицы эфиопской – Деян. 8,27-39), и такое чтение могло быть распевным, как иногда заучивали даже государственные законы. В таком случае, в православном богослужении можно найти некоторые элементы древней глоссолалии. Это и пение «аллилуйя», и концевое «аминь», и ответный возглас «и духови твоему», который указывал на действие в говорящем Духа Божия. Так объясняется загадочное выражение ап. Павла: «Кто не любит Господа Христа, анафема, маран-афа» (1 Кор. 16,22), т.е. с сирийского языка «да будет отлучен до пришествия Господа нашего». Само построение православного богослужения из отдельных возгласов, перекликающихся с ответами хора или народа, может быть объяснено из древней апостольской глоссолалии. На самом деле, православное богослужебное чтение и пение, зачастую непонятное для случайного прихожанина, при всем при этом наполнено духом необыкновенной торжественности, умилительности и, одновременно, таинственности.

04.06.06

22. Приидите поклонимся и припадем ко Христу

Эти слова церковного песнопения, исполняемого на литургии во время входа с Евангелием, являются призывом к молитвенному действию. В известной степени они могут характеризовать внешнюю сторону православного богослужения вообще. Люди приходят в храм, чтобы совершить прославление Бога, Творца, Промыслителя и Спасителя мира, и прибегнуть к Его помощи в молитвах и таинствах. Однако перед порогом храма внешние действия не заканчиваются, но продолжаются и внутри в течение всей службы.

Слова входного стиха «приидите поклонимся и припадем ко Христу» перекликаются со словами псалма 94: «Приидите, поклонимся, и припадем, приклоним колена пред лицем Господа, Творца нашего» (Пс. 94,6). Вероятно этот псалом пелся у евреев перед началом утреннего богослужения в субботу, когда полагалось традиционное чтение Пятикнижия Моисеева. «О, если бы вы и ныне послушали гласа Его (Бога)», – восклицает псалмопевец, предполагая воспоминание слушателями многочисленных знамений попечения Божия о народе еврейском во время его странствования по пустыне (Пс. 94,7).

Уже в христианские времена в Константинополе существовала традиция начинать Божественную литургию в главном храме города – святой Софии – и продолжать ее торжественным крестным ходом с пением псалмов до храма в честь того святого, празднование которого полагалось в тот день по церковному календарю. Тогда с пением «Приидите поклонимся» входили в храм святого и продолжали в нем совершение торжественной службы. Одновременно с этим вступлением в храм народа духовенство входило в алтарь. Все приготавливались к слушанию Евангелия, которое тогда не лежало на престоле в алтаре, а хранилось вместе с другими богослужебными книгами в правом приделе церкви. Евангелие выносилось из этого придела и вместе со входом духовенства вносилось в алтарь. Так и сейчас при совершении входа на литургии износится Евангелие, что является знаком к приготовлению его слушания. Евангельское «Во время оно…» открывает перед слушателями картину земного служения Сына Божия, дьякон или священник в благоговейной тишине произносит слова Его божественного гласа…

Это некогда вступление в храм всего духовенства и народа, а сейчас только духовенства в алтарь, это видимое движение («приидите») сопровождается видимым же и поклонением. Поклонение это бывает обычно поясное (с крестным знамением). Земной же поклон полагается при вступлении в храм до начала богослужения, исключая воскресные дни. Именно он соответствует смыслу слов входного стиха «поклонимся и припадем».

Падение ниц выражает сознание человеком своего ничтожества перед лицом Творца. Так Авраам кланялся Богу у дуба Мамврийского, Моисей снимал обувь свою перед горящей купиною и Давид лежал на земле за содеянный с Вирсавией грех. Так же и всякий иудей делал земной поклон во время пения определенных каждому дню псалмов, которые прерывались громогласным звуком труб.

Соблюдая эту библейскую традицию, Церковь установила совершать вместе с молитвой и поклонение, обычно поясное, а в определенные времена и земное, нераздельно полагая вместе с видимым действием поклона и внутреннее смирение человека. Св. Василий Великий в 27 главе книги о Святом Духе говорит, что в первый день седмицы (наше воскресенье) Церковью отдается предпочтение молитве без земных поклонов в знак предстояния Богу в день будущего века, но не пренебрегаются и поклоны: «Каждым коленопреклонением и восстанием от земли на самом деле показываем, что через грех пали мы на землю, и человеколюбием создавшего нас опять призываемся на небо». Так видимое действие выражает духовное, невидимое действие («сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» – Пс.50,19), и служение видимое, телесное подчиняется служению в «духе и истине» (Ин. 4,24).

01.09.06

23.Праведники вовеки живут

Смерть, этот конечный удел земного существования, всегда наполняла скорбью человеческое сердце. Как есть время рождаться, говорит библейский Екклесиаст, так есть время и умирать, все произошло из земного праха и все возвращается обратно в земной прах (Еккл. 3;2,20). Могила становится последним пристанищем, концом земного странствования. Жизнь кажется такой же короткой, как глоток воды во время засухи, как глубокий вдох после долгого и напряженного подъема на горную вершину, когда все существо человека наполняется столь необходимым для него мигом удовлетворения, когда в одночасье забываются все пережитые трудности и лишения… И этому долгожданному насыщению вдруг приходит внезапный конец?! Человеческий дух не хочет принять такой горькой участи. Хочется жить. И если смерть нельзя отменить, то жить хочется переступив ее, жить вопреки ей и после нее.

Это стремление к жизни после смерти может выражаться и в надежде на переход в мир невидимый, духовный, и в совершении какого-нибудь громкого дела, неподвластного испытанию временем и достойного славной памяти потомков. Разные религиозные воззрения древности описывали загробный мир и участь в нем человека, одновременно прославляя подвиги своих героев. Библейская религия, однако, не дала такого яркого описания загробного мира, как языческие системы, и не замкнулась на былинных героях прошлого, вся наполненная ожиданием будущего явления Мессии-Избавителя.

Библейское учение о человеке и его загробной участи основывается на предании о сотворении человека Богом. Адам, созданный из земли, стал «душой живой» после особого действия («дуновения») Божия. Смерть явилась наказанием за грех непослушания, она стала наследственным распадением состава человеческой природы: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12,7). Вместе с тем, еще в древние времена, когда была написана библейская поэма об Иове, живо было предание о будущем восстановлении духовно-телесной природы человека. «Я знаю, – восклицает Иов, – Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19, 25-26). Вера эта была жива и во времена земной жизни Спасителя, как видим из ответа Марфы на утешение Христа о смерти ее брата Лазаря: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Ин. 11,24).

Однако вера в телесное воскресение и в это время уже колебалась в народе. Известно, что саддукеи, одна из религиозных иудейских партий, отрицали будущее воскресение мертвых (Мф. 22,23). Еще ранее, среди евреев рассеяния, живших в Египте, появились вольнодумцы, отрицавшие бессмертие. Они говорили: «Коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знает, чтобы кто освободил из ада. Случайно мы рождены и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших – дым, и слово – искра в движении нашего сердца. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух». В ответ на это в кон. 3 века до Р.Х. на греческом языке была написана книга Премудрости Соломона, не вошедшая в последствии в состав библейского канона (неканоническая), но со вниманием читаемая на богослужении Православной Церкви. Указывая заблуждающимся на губительные нравственные следствия их учения (безнаказанная тяга к земным удовольствиям и наслаждениями, притеснения слабых и беззащитных), автор пишет: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно… праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть». «Они умствовали, и ошиблись; ибо злоба их ослепила их, и они не познали тайн Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего». «Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их… Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его». Посему «праведники живут вовеки; награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего» (Прем. Сол. главы 1-5).

Библейское противопоставление загробной участи праведников и нечестивых становится видным из предания о бессмертии Еноха (Быт. 5,23), телесного вознесения на небо пророка Илии (2 Цар. 2,11) и схождения богопротивников Корея, Дафана и Авирона живыми во ад (евр. шеол – Числ. 16, 29-33). О мирной кончине праведников говорится «отошел к отцам», «приложился к народу своему» (Быт. 15,15; 25,17), чего нет в рассказе о кончине грешников.

Из неканонических книг узнаем об обычае поминовения умерших и молитве за них. Так пророк Варух молится Богу, чтобы Он не поминал неправд «отцов наших» (Вар. 3,5), а Иуда Маккавей посылает в Иерусалим наказ, чтобы там принесли жертву за грех павших в сражении воинов (2 Мак. 12, 44-45). В книге Иисуса сына Сирахова также находится наставление творить милостыню в память умерших (Сир. 7,36). По сей день у евреев сохраняется традиция поминовения своих умерших родственников (молитва кадиша) с возжиганием свечей и сбором пожертвований (на цдаку, т.е. на праведное дело).

Все эти традиции, передававшиеся большей частью устно, свидетельствуют о библейской вере в справедливое воздаяние за гробом и будущее воскресение. Мысль о Спасителе-Мессии, Избавителе от смерти, Который восстановит в воскресении мертвых рассеченную смертью духовно-телесную человеческую природу, несколько замутилась представлениями о земном торжестве Его Царства. Пришествие на землю Сына Божия должно было возродить идею бессмертия, явить само чудо воскресения, чтобы исполнились заветные чаяния души человеческой, хорошо выраженные словами молитвы Давида: «Да живу я вечно в жилище Твоем и покоюсь под кровом крыл Твоих, ибо Ты, Боже, услышал обеты мои и дал мне наследие боящихся имени твоего» (Пс. 60,6-7).

Явление на земле Христа, Сына Божия, есть само по себе уже чудо соединения Бога и человека. Бог есть Податель жизни Своему творению и по природе Своей Он вечен. Человек же получает жизнь как дар, рождаясь от себе подобных, по природе же своей он является творением Бога, имеет начало, а вследствие грехопадения имеет также и земной конец – смерть. Соединение во Христе двух природ, божеской и человеческой, не могло не отразиться на последней: человеческая природа во Христе была обожена, в ней была преодолена греховность, а значит и следствие греха – смерть. Видимым знаком этого внутреннего освящения человеческой природы во Христе было Его Воскресение из мертвых. Ученики Спасителя стали свидетелями явления Его живым после крестной смерти. Чудесная весть о Воскресении стала главной темой всего евангельского благовестия. «Если Христос не воскрес, – говорит христианам св. ап. Павел, – то и вера ваша тщетна» (1 Кор. 15,17).

Однако еще до чудесного Воскресения и откровения об этом живущим на земле Спаситель явил заботу об умерших Своим сошествием во ад: «Находящимся в темнице духам, сойдя проповедал» (1 Петр. 3,20). Св. Ириней Лионский († 202) согласно с верованием Церкви, бывшим до и после него, поясняет: «Нисходит Господь в преисподняя земли, благовествуя и там пришествие Свое и отпущение грехов тем, которые веруют в Него, – а уверовали в Него все, ожидавшие Его, то есть все, предвозвещавшие Его пришествие, и служившие Его распоряжениям, праведники, пророки и патриархи». Получив осуждение во плоти как и все люди (приняв смерть земную), праведники продолжали жить духом, ожидая в преисподней своего Избавителя (1 Петр. 4,6).

Во время земного служения Христос благовествовал ученикам о Своем будущем распятии, смерти, погребении и воскресении (Мф. 16,21). Однако пророчества касались не только Его Самого. «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5,24). Согласно с этими словами Господа и ап. Павел пишет, что Христос – это Первенец, воскресший от умерших, Он явил Себя живым ранее, чтобы это было залогом правильности веры нашей, за Ним каждый умирая последует к своему собственному воскресению во время будущего Второго Пришествия Христова (1 Кор. 15, 20-28;). Напоминание об истине грядущего воскресения к жизни вечной совершается в соответствующих библейских чтениях во время христианского погребения (1 Фес. 4, 13-18; Ин. 5,24-30).

Однако духовная жизнь после земной кончины до суда Божия есть удел не только праведников, но и вообще всех людей. «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы», – отвечает Христос на вопрос саддукеев (Лк. 20,38). Но пребывание в ожидании будущего суда у душ умерших людей разное. Как говорит древний патерик: «Одни вызванные к Царю находятся в ожидании чести и награды, другие – в ожидании порицания и наказания. И у первых, и у вторых это ожидание трепетное, ибо велик и страшен Судия и Господь».

Молитва за умерших, равно как и молитва умерших о живых есть выражение взаимной любви друг ко другу. Кто живет на земле и чья душа пребывает на небе, – оба нуждаются в милости Божией. «Живем ли или умираем – всегда Господни», – говорит св. ап. Павел (Рим. 14,8). По этой причине в Церкви с давних времен было принято совершать поминовение всех умерших в Господе христиан. Но среди них особенно выделялись мученики, ведь и сами апостолы, основатели первых христианских общин, чаще всего мученически заканчивали свою земную жизнь. «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их», – завещает апостол (Евр. 13,7). Согласно с этим, один из древних христианских памятников III в., т.н. «Апостольские постановления», упоминает о чествовании первомученика диакона Стефана (Деян. 6-7). А церковный писатель Ориген (†254) замечает: «Мы совершаем память святых и родителей наших, также чествуем память друзей, умирающих в вере, как радуясь об их упокоении, так и самим себе испрашивая праведной кончины в вере». Начальное единство поминовения святых мучеников и всех умерших христиан подтверждается тем, что и для одних, и для других ежегодное чествование и поминовение связано с днем их земной кончины как днем рождения в жизнь вечную. Несколько позднее чествование святых было отделено от поминовения всех вообще умерших, поскольку в молитве первых нуждались живые, а вторые сами нуждались в молитве живых. В «Апостольских постановлениях» уже впоследствии появилось указание на совершение поминовения умерших в псалмах, чтениях и молитвах в третий, девятый и сороковой день кончины.

Однако трудно провести четкую границу между святыми, канонизированными Церковью, и всеми благочестивыми людьми, умершими во Христе, но не явленными миру. Суд Божий не очевиден земному суду. Поэтому слышим мы во время богослужения возглас, призывающий молитвы всех ведомых Богу праведников: «Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас».

30.10.06.

24. День Рождества Христова

Праздник Рождества Христова по церковному календарю совершается 25 декабря, а по гражданскому 7 января (как известно, расхождение объясняется разницей между т.н. «старым» и «новым» стилями). Дата празднования освящена древностью и многовековой традицией. Однако возникает закономерный вопрос об основаниях, которые послужили назначению этой даты, ведь в евангелиях не сообщается о дне Рождества. Более того, затруднительно обозначить и самый год рождения Спасителя. Каким же образом сделан расчет?

Какие имеются библейские свидетельства. В евангелии от Луки есть упоминание о переписи, бывшей при кесаре Августе, первой при Квиринии, правителе римской провинции Сирии (Лк. 2,1). Но такие хронологические указания были понятны только современникам. История сохранила известия лишь о переписи, которая была лет через десять после предполагаемого времени рождения Спасителя. Возникшее недоумение, кажется, разрешается предположением о двойном периоде власти Квириния в Сирии: одно время до Рождества Христова, другое после него (о некотором правителе, бывшем в Сирии дважды при имп. Августе, рассказывает надпись на одном римском памятнике).

Более надежной выглядит определение года Рождества по концу царствования иудейского царя Ирода Великого. Согласно свидетельству евангелиста Матфея именно в это время было поклонение волхвов, избиение младенцев вифлеемских и бегство святого семейства в Египет (Мф. 2 гл.). По информации, которая содержится в «Иудейских древностях» историка Иосифа Флавия, можно довольно точно датировать время кончины Ирода. Это будет март 750 г. по римскому счислению от легендарного основания Рима (соотв. 4 г. до н.э.). Значит, Христос родился за год или два до этого события, т.е. за 5 или 6 лет раньше принятого счисления от Рождества Христова. Точку нашего отсчета христианской эры определил в 525 г. римский монах Дионисий Малый. Его ошибку в определении года Рождества часто объясняют тем, что свои расчеты он делал по дате Христова Воскресения, за которую ошибочно принял воскресенье 25 марта 31 г. н.э.

Следует упомянуть об одной астрономической попытке определения года Рождества Христова. Ее предпринял ученый Иоганн Кеплер (1571-1630). В 1603-1604 г. он наблюдал соединение на небе трех планет Юпитера, Сатурна и Марса и сделал предположение на основании математических расчетов, что это соединение планет, которое бывает один раз в 800 лет, и было небесным знамением, виденным волхвами (Мф. 2,2). Кеплер сделал вывод, что Христос родился в 748 г. от основания Рима или в 6 г. до н.э.

Однако, если для определения года рождения Спасителя имеются некоторые исторические данные, то для определения дня таких данных не имеется. Известно, что традиция празднования 25 декабря – это традиция римских христиан. В одном древнем памятнике, «Хронографе 354 г.», содержащем списки римских консулов, префектов Рима и римских пап, имеется следующая запись: «При консулах Гае Цезаре и Эмилии Павле Господь Иисус Христос родился в 8 день до январских календ в пятницу 15 луны». Эта дата соответствует 25 декабря 1 г. н.э. Возможно, что Дионисий Малый был знаком с этой записью, поскольку исполнял обязанности библиотекаря. Но на основании чего была сделана эта запись, которая ошибочно относит 25 декабря 1 г. н.э. на пятницу (на самом деле, то было воскресенье, и возраст Луны был равен не 15, а 20 дням)? Очевидно, что не на основании хронологического расчета. Думается, что назначение этой даты имеет отношение ко дню распятия Христа. Древние христианские писатели – св. Иустин Философ (†ок. 166), Тертуллиан (†после 220) и Евсевий Кесарийский (†340) – упоминают о неких документах, касающихся жизни, учения, распятия и воскресения Иисуса Христа, будто бы составленных Понтием Пилатом. А св. Епифаний Кипрский (†403) говорит в своем сочинении о еретиках-четыренадесятидневниках, что они, ссылаясь на «Акты Пилата», утверждали будто Христос был распят 25 марта. По их представлениям этот день соответствовал 15 числу иудейского месяца нисана. Несмотря на то, что «Акты Пилата» (собственно один из списков этого документа, сохранившийся до наших дней) с полным основанием считаются подложными, знакомство с ними древних церковных писателей и ссылка на них последователей иудействующей секты, говорит в пользу их широкой известности и даже популярности. Но для нас здесь важны не сами эти относительные расчеты на основании документа сомнительной достоверности. Назначение даты связано с праздником, а установление самого праздника с выражением веры Церкви. Вера же Церкви состоит в том, что крестная смерть и воскресение Иисуса Христа послужили средством исцеления нашей падшей человеческой природы. На этот счет имеется известная библейская аналогия: «Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба» (1 Кор. 15,47). Эта идея символической связи ветхого Адама и Христа устанавливает связь между сотворением первого человека и рождением Христа на земле, грехопадением Адама через непослушание и совершенным послушанием Богочеловека даже до смерти крестной. И если в некоторых странах в древности христиане считали день 25 марта днем земной кончины или распятия Христа, то он мог стать для них не только поводом к оценке тяжких следствий грехопадения первых людей, но и поводом к воспоминанию о земном рождении Спасителя. Так к священным воспоминаниям нашей Великой Пятницы (дня распятия) в первые века прилагались воспоминания Сотворения Адама и Благовещения.

Разница между 25 марта и 25 декабря составляет 9 месяцев – примерный срок беременности. Поэтому нетрудно представить себе связь Благовещения (25 марта по церковному календарю) и Рождества Христова (25 декабря). Благовещение собственно – это Боговоплощение, Рождество же – Богоявление. Известна древняя практика совершать праздник Богоявления 6 января. Эта традиция впервые появляется у египетских христиан и у василидиан – гностической христианской секты. Здесь к воспоминанию воплощения Христа присоединяется свидетельство Иоанна Предтечи. Январь у некоторых народов древности считался первым месяцем года и его 6 число избиралось не потому, что была известна какая-то историческая дата, связанная с жизнью Спасителя, а потому что в 6 день творения мира Богом был создан человек – Адам. Христос же, Второй Адам, является для спасения человечества в этот же день. Здесь мы видим опять определение даты по символическому объяснению связи самих событий. Богоявление (Крещение) 6 января в древности – это первоначально местная традиция. Что же касается праздника Рождества Христова, то в III в. в Риме он отмечался 25 марта (согласно св. Ипполиту Римскому). Можно полагать, что именно в Риме произошло разделение праздника Боговоплощения (25 марта) на Благовещение (25 марта) и Рождество (25 декабря). Во всяком случае, Рождество Христово 25 декабря – это именно западная, римская, традиция со всей определенностью выступающая в IV в. На христианском востоке ее приняли несколько позднее, в кон. IV – нач. V в., благодаря проповедям св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста.

Нередко объясняют происхождение праздничной даты Рождества Христова 25 декабря желанием римских христиан противопоставить свой христианский праздник языческим торжествам в честь Солнца, поскольку в декабре происходит поворот его к весне и удлинение светлого времени суток. Большой популярностью в Риме пользовался приходившийся на это время праздник в честь персидского бога Митры, культ которого включал в себя церемонии омовений в пещерах. То, что многие церковные праздники действительно как бы наслаиваются на языческие, – сам по себе факт достаточно очевидный. Однако, это не значит, что христиане, определяя ту или иную дату своего торжества, подстраивались под популярное языческое чествование. В основе расчетов, конечно, лежал свой миссионерский мотив, но более всего – желание подчинить ритм своей жизни воспоминаниям евангельских событий. Целостное восприятие всего того, что «нас, ради человек, и нашего ради спасения» совершил Христос, восполняло недостаток точных исторических сведений. Церковь свободно выбирала внешние формы, вкладывая в них свое богатое символическое содержание. Так было и с датой Рождества Христова. Бог воплотился, чтобы собрать новый народ, новый Израиль, и вывести его из рабства греха, – свидетельствует Церковь перед иудеем, и одновременно, – Христос есть Солнце Правды, – проповедует она язычнику.

25.12.06.

25. Дата христианской Пасхи

Среди церковных праздников Пасха занимает первое место – это «праздников праздник и торжество из торжеств». Такое положение праздник Воскресения Христова занимает с самого начала христианской истории. Апостольская проповедь всегда венчалась словом о Воскресении: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян. 2,32). Этому свидетельству предавалось такое исключительное значение, что без него и сама христианская вера была бы тщетной (ср. 1 Кор. 15,17). Всякая Евхаристия, на которой совершалось причащение, была воспоминанием смерти Господа и вместе с тем всех событий евангельских даже до Второго Пришествия Христова (1 Кор. 11,26). Сам день евхаристического собрания (литургии) избирался «первый после субботы» или, как его еще называли, «день солнца», получивший в христианской традиции название «воскресного».

Однако кроме еженедельного евхаристического воспоминания о страданиях и воскресении Христа в апостольский век установилось и годовое, историческое празднование Воскресения. Одновременно появился в христианских общинах и праздник Пятидесятницы, как начало апостольской проповеди, день рождения Христианской Церкви.

Установление пасхального праздника у христиан было тем естественнее, что первыми христианами были вчерашние иудеи. Праздник ветхозаветной Пасхи отмечался всеми иудеями, жившими не только в Палестине, но и повсюду в рассеянии. Определение даты праздника было заботой верховного совета раввинов – Синедриона. Решение о дне Пасхи объявлялось посланиями. Дата ветхозаветной Пасхи по иудейскому календарю – 15 нисана (1 день опресноков). За начало любого месяца принималось новолуние. Продолжительность лунного месяца составляет 28 дней. Поэтому Пасха приходилась на следующий день после полнолуния. Продолжительность иудейского года из 12 лунных месяцев на 11 дней короче солнечного (тропического) года, на который ориентируется современный календарь. Накапливающаяся разница дней покрывалась у евреев вставочным 13-м месяцем. В древние времена нисан считался первым месяцем года, поэтому вставочный месяц приходится перед ним. Название «нисан» заимствовано иудеями из Вавилонии, более древнее название – «авив». Авив – это месяц, когда созревают первые колосья, и первый сноп своей жатвы каждому иудею необходимо было принести на Пасху (Лев. 23,10). По этой причине из древности начало первого месяца и, соответственно, пасхальное полнолуние ставилось в зависимость от созревания хлебных злаков. В период существования иерусалимского храма (до его разрушения Титом в 70 г. по Р.Х.) иудеи руководствовались для определения даты Пасхи состоянием колосьев и полнолунием. Разрушение Иерусалима и храма привело к новой волне иммиграции иудеев из Палестины. Поселившиеся в разных областях Азии и Средиземноморья, лишенные храмового культа и своего религиозного центра они должны были в рассеянии заниматься вычислениями пасхальной даты. Теперь евреи уже не могли считаться с состоянием колосьев, поскольку в разных странах хлеба поспевали в разное время. Особенности местных условий и различные системы годовых циклов приводили к несовпадению вставочного 13–ого месяца. Поэтому в одной местности иудеи праздновали 15 нисана в одно время, а в другой – на месяц позже или раньше.

Христиане праздновали Воскресение Христово после Пасхи иудейской. Анализ евангельских свидетельств приводит к следующей последовательности событий: 14 нисана (пятница) – распятие Христа, 15 нисана (суббота) – иудейская Пасха, 16 нисана – день Воскресения Господня. Однако, если в первое время христиане из иудеев жили по привычному для них иудейскому календарю и соответственно рассчитывали дату Пасхи, то приток в Церковь христиан из язычников, не знакомых с иудейскими традициями, делал иудейские расчеты неудобными для большинства. Установившаяся традиция воскресного евхаристического собрания связывала праздник Воскресения не с определенным числом иудейского календаря, а с воскресным днем, который бы приходился после этого числа. Отголоском древнего обособления иудейской Пасхи и дня Воскресения Христова является 7 апостольское правило. Оно запрещает праздновать Пасху вместе с иудеями. Однако сам обычай совершать иудейскую Пасху как воспоминание о страдании Спасителя, о Его распятии и смерти и отмечать этот день строгим постом бытовал среди христиан Малой Азии. Таким образом иудейская Пасха стала Пасхой Крестной, Пасхой Страстной.

Правило совершать праздник Воскресения Христова в воскресный день после полнолуния уточняет также какое именно полнолуние нужно брать в расчет. Уже упомянутое апостольское правило называет в качестве условия христианской Пасхи день весеннего равноденствия. Иудеи, как было уже сказано, для определения дня своей Пасхи руководствовались состоянием хлебов в Палестине. Но подобная практика была не удобна для создания точной календарной системы. В Александрии, городе славном науками в поздней античности, проживала многочисленная иудейская диаспора. Именно среди александрийских иудеев родилась идея привязать пасхальные вычисления к астрономическим явлениям. Наблюдения за годичным движением солнца еще в древние времена позволили разделить его путь по звездному небу на 12 отрезков, каждому из которых был усвоен т.н. знак зодиака. Состояние хлебных злаков в значительной мере зависят от количества солнечного тепла, а значит, его можно связать с весенним равноденствием. Точка же весеннего равноденствия около Р.Х. была близка границе созвездий Рыб и Овна. Некоторые из ученых александрийских иудеев, находившихся под сильным влиянием языческой эллинской культуры, были расположены привязать свои пасхальные вычисления к точке весеннего равноденствия и зодиаку. Известный историк Иосиф Флавий в своих «Иудейских древностях» (к. I в. после Р.Х.) при описаний событий исхода говорит о равноденствии в созвездии Овна, приноравливаясь к привычной для своих греко-язычных читателей системе понятий. Христианский же пасхалист к. III в. Анатолий Лаодикийский прямо указывает на одного из авторов древнего перевода Ветхого Завета, т.н. Септуагинты, Аристовула как на сторонника правила весеннего равноденствия. Это мнение разделяли также известные в иудейской древности учителя: Агатовулы, Филон, Иосиф и Мусей. Даже вавилонский Талмуд дает основания думать, что среди членов Синедриона были сторонники правила весеннего равноденствия. Однако все это не является причиной, как думали некоторые, считать правило христианской пасхалии прямым заимствованием от иудеев. В отношении своей Пасхи иудеи были традиционалистами, и мнение отдельных лиц не стало общим правилом. В самом древнееврейском языке не было слова «весна» (отмечены только две поры года – зима и лето), а попытки вычисления равноденствия, которое приходилось бы на нисан, у иудеев начинаются уже после закрепления соответствующего христианского правила. Оно очевидно было установлено не вслед за иудеями, а против них.

В послании имп. Константина к епископам о деяниях I Вселенского Собора говорится, что Пасха христианская не должна зависеть от иудейской и что именно правило весеннего равноденствия проводит это существенное отличие. Действительно, если полагать за начало года день астрономической весны (равноденствие), то между двумя равноденствиями иногда могло случиться две иудейских Пасхи, а иногда – ни одной. Христиане уже отделились от иудейства, у них был в ходу более удобный солнечный календарь, поэтому расчет христианской Пасхи был привязан к астрономическим явлениям. Единообразие пасхалии в христианском мире установилось в ближайшее время после I Вселенского Собора и закончилось католической календарной реформой папы Григория XIII в 1582 г. Григорианский календарь зафиксировал день истинного (астрономического) весеннего равноденствия, лишив его прежней относительной противоиудейской направленности и придав ему абсолютное значение.

Христианская Пасха является границей Ветхого и Нового Завета. Исторически это день следующий за Пасхой иудейской, первый после субботы (Ин. 19,31; Мк. 16,2). Победа Христа над смертью есть преодоление самого тяжелого следствия грехопадения человеческого, и воспоминание об этом, с одной стороны, есть воспоминание события уже совершившегося (во Христе), а с другой стороны, это ожидание события еще будущего для каждого христианина. В символическом отношении Пасха есть торжество добра над злобой, света над тьмою. Еще со времени христианского писателя Оригена (III в.) правила пасхальных вычислений связывались с обилием света, торжеством солнца. День Воскресения должен быть светлым не только по имени, но и визуально. Поэтому он назначается на первый день после субботы, после полнолуния следующего за весенним равноденствием.

05.03.07 – 28.03.07.

 

26. Раб Божий имярек…

Во время церковного богослужения нередко можно услышать как христиане именуются «рабами Божиими». При всей традиционности этого наименования нельзя не признать, что оно несколько коробит слух современного человека, воспитанного на идеалах свободы, равенства и проч. Раб есть беспрекословный слуга своего господина, распоряжающегося его жизнью и смертью. Раб Божий есть слуга Небесного Владыки.

Рабство между людьми в древнем мире было в значительной степени обусловлено религиозными представлениями. Боги господствовали над человеком и их настроение было переменчиво, как природная стихия. Сами правители стран и народов принимали божеские почести. Рабство покоилось на законе подчинения сильного слабому. Сила была наивысшей добродетелью и власть над другими – ее лучшим выражением.

Христианство в полноте раскрыло те нравственные принципы добра и справедливости, которые языческий мир знал лишь интуитивно. Древний принцип силы «кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Петр.2,19) был раскрыт как потеря внутренней свободы: «всякий делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8,34). В Новом Завете Бог представляется уже не как Господин, Которого знал Ветхий Завет, но как Отец. Христос учит начинать молитву Богу словами «Отец наш», а в прощальной беседе с учениками говорит: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам. Я уже не называю вас рабами…» (Ин. 15, 14-15).

Однако прежний образ человека как раба Всесильного Бога не прекратил своего существования в Христианской Церкви. Апостолы в своих посланиях, проповедуя о богосыновстве, именуют себя «рабами Божиими», «рабами Иисуса Христа». Однако в этих именованиях звучит особый мотив: самоуничижение. Сам Христос заповедал: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего нестоющие, потому что сделали то, что должны были сделать» (Лк.17,10). Образ этого самоуничижения видится в Самом Сыне Божием, Который пришел на землю «зрак раба приим» (Флп.2,7).

Таким образом, церковная традиция учит человека смирению. «Рабство, – говорит св. Иоанн Дамаскин, – не есть признак естества, но отношения». Во Христе Богу усыновлены все люди, но не все отдают Ему свою любовь как дети. В известной евангельской притче, кающийся грешник представляется в образе блудного сына, утерявшего право на свое сыновство и готового стать слугой отца своего. Принятие этой идеи утерянного богосыновства совершается, однако, гораздо легче, чем добровольное самоуничижение – рабство Богу – ради ее достижения.

«Раб называется именем того господина, которого есть раб: так христианин называется христианином, понеже есть раб Христов. Раб того ради называется рабом некоего господина, яко работает ему, волю его творит и угождает ему: так и христианин того ради называется рабом Христовым, яко работает Ему, волю Его творит и угождает Ему. Господин не признает за верного раба своего того раба, который воли его не творит: так и Христос не признает за верного Своего раба, который заповедей Его не исполняет. Что мя зовете, Господи, Господи, и не творите, яже глаголю? (Лк. 6,46)» Свт. Тихон Задонский «Сокровище духовное».

01.05.07.

 

27.Помни день субботний, чтобы святить его

Известная заповедь Закона Божия учит почитать седьмой день недели – субботу. «Суббота» происходит от евр. «шават» – закончить работу, отдыхать. Согласно библейскому рассказу о сотворении мира, после шести дней творения Бог «почил» в седьмой день и освятил его. Человек также должен был вершить в течение шести дней свои земные дела, чтобы седьмой посвятить Богу. Библейское понимание субботнего покоя отличалось от понимания его значения у других народов древности, употреблявших семидневный недельный цикл. Например, вавилоняне также знали седьмой день покоя – субботу, но по их суеверным представлениям этот день недели, посвященный Сатурну, был неблагоприятным для каких-либо предприятий и поэтому назначался покой.

«Посвятить» седьмой день Богу означало в ветхозаветной религии выделить его для прославления Творца. Чтобы мысли не блуждали по житейским заботам, в этот день предписывалось прекращать всякое дело, не варить и не жарить пищу, сеять и жать, зажигать огонь и собирать дрова, носить тяжести, торговать и перевозить товары. Работа воспрещалась в израильском обществе не только евреям, но и рабам, и иноземцам, и скоту. Особый мотив почитания субботы указан во Второзаконии: «Помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда… потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний» (Втор. 5,15). Таким образом, суббота становилась напоминанием об особом избрании и попечении Бога над народом израильским.

«Суббота в Церкви Христианской, – говорится в «Православном катехизисе» свт. Филарета Московского, – не празднуется как совершенный (настоящий праздник). […] Празднуется также через каждые шесть дней седьмой, только не последний из семи дней, или субботний, а первый день каждой седмицы, или воскресный». Такая традиция сохраняется во всем христианском мире, несмотря на попытки отдельных сектантских движений (например, адвентистов седьмого дня) распространить иудейскую практику почитания субботы. При всем признании непреходящего значения синайского законодательства, данного от Бога через Моисея, Церковь хранит не столько его форму, сколько смысл, посвящая на служение Богу все дни недели и особо празднуя Воскресение. «Сын Человеческий есть господин и субботы», «можно в субботы делать добро», «суббота для человека, а не человек для субботы» – Евангелие дает немало примеров понимания четвертой заповеди, свободного от узости формализма. Апостольский собор в Иерусалиме (49 г.) отменил для обращающихся из язычников соблюдение обрядовых предписаний ветхозаветного закона, следовательно, и внешние правила почитания субботнего дня. Лаодикийский собор (ок. 343 г.) своим 29 правилом уже прямо осуждает празднование субботы по иудейским обычаям.

Суббота приобрела в православном богослужении, однако, свое особое символическое значение. В одном псалме Давид восклицает: «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне, где искушали Меня отцы ваши… почему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (Пс. 94, 7-11). В послании к Евреям эти слова понимаются пророчески: «покой Божий» есть Царство Небесное, проповеданное Христом. По этой причине «наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом» (Евр. 3,13). «Войти в покой», «успокоиться», «почить» значит перейти от земной жизни к небесной – «кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4,10). Поэтому суббота в православном богослужении стала днем поминовения всех почивших праведников и днем молитвы за усопших. Ожидание будущей жизни есть ожидание радостное, и поэтому суббота приобрела свои праздничные уставные особенности и известные послабления даже в периоды многодневных постов.

10.06.07.

 

28. Величит душа Моя Господа

В ряду церковных песнопений, взятых в богослужебный обиход непосредственно из Священного Писания, особое место занимает песнь Пресвятой Богородицы «Величит душа Моя Господа» или «Честнейшая». Стихи этой песни приведены евангелистом Лукой в описании встречи Святой Марии и праведной Елисаветы (Лк. 1,46-55). Их исполнение на богослужении сопровождается припевом, прославляющим Пресвятую Богородицу. Начало этой благочестивой традиции видим у праведной Елисаветы, которая при встрече с Марией громко воскликнула, исполнившись Святого Духа: «Благословенна Ты между женами и благословен плод чрева Твоего! И откуда мне это, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк. 1,42-43). Согласно с этим прославлением Матери Господа составлен припев: «Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим».

 

Песнь Пресвятой Богородицы выражает Ее благодарственные чувства Богу за милость к Ней и ко всему роду людей, боящихся Его, в первую очередь, из народа израильского, хранившего обетования о Мессии, начиная от праотца Авраама. Святая Дева именует Бога Своим Спасителем и сочетает Свое благодарение за участие в величии дела Божия с тем глубоким смирением, которое так характерно духу Христова учения – «Яко призре на смирение рабы Своея, се бо от ныне ублажат Мя вси роди». Песнь Богородицы была записана евангелистом Лукой со слов Самой Богоматери, очевидно, уже после своего собственного обращения, после завершения земного служения Бога-Слова, после Его распятия и воскресения. В таком случае мы видим здесь не только воспоминания Пресвятой Девы, касающиеся рождения Христа, но и переживание торжества Его проповеди и всего Его спасительного дела. Казалось бы, на страницах Евангелия совсем немного говорится о Богородице, но уже в самом начале евангельской истории приводится такой молитвенный гимн, который выражает отношение к ней смиренной ее участницы от самого начала до конца. Действительно, Богоматерь стала свидетельницей великого подвига Сына Божия и Сына Человеческого, Который основал Церковь, неодолимую державу для самих врат адовых. Его завистливые противники, сердца которых были ослеплены гордостью, добились лишь внешнего торжества на своем неправедном суде, скоро уличив себя корыстью, подкупом, изменой и ложью. Земные владыки, которые подобно Ироду величаются престолом своим и противопоставляют по духовной слепоте свою волю воле Творца, сходят со своих высоких престолов в могилу, покрытые бесславием, а простые рыбаки выходят из безвестности и несут славу о Христе всему миру. Алчущие питаются от милосердия, и жаждущие правды насыщаются живой водой Христова учения, а богатые в своем достатке остаются ни с чем, как тот евангельский богач, говорящий своей душе: «много добра у тебя – ешь, пей, веселись». Ясно также, что евангельские события воспринимались Пресвятой Богородицей как исполнение древних обетований, исполнение времен, не зря предание приурочивает ангельское благовестие к тому времени, когда Дева Мария размышляла о пророчестве Исаии (Ис. 7,14).

Молитва «Честнейшую», сопровождающая стихи песни в качестве припева, согласно толкованию константинопольского литургиста Никифора Каллиста (XIVв.) принадлежит перу св. Космы Маиумского (VIII в.). Однако происхождение этой молитвы справедливо можно отнести к более древним временам. Св. Косма мог следовать похвальному слову Богородице прп. Ефрема Сирина (IVв.), которое начинается так: «Честнейшая херувимов, несравненно перед всеми небесными воинствами». Величие Пресвятой Девы Марии всегда связывалось с действительностью боговоплощения, ибо на земле от Нее родился истинный Бог. О Христе же говорит ап. Павел, что Бог воскресил Его из мертвых и посадил одесную Себя на небесах «превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1,21). Конечно, Богородица по человеческому естеству Своему не занимает такого высокого положения как Ее Сын, но по Своему отношению к Нему и по Своему участию в деле спасения людей Она по чести выше ангелов. «Достойно есть, ибо истинно, величать Тебя, Богородица, всегда Блаженной и Непорочной Матерью Бога нашего, честнейшей херувимов и славнейшей серафимов»!

05.08.07

 

29. Благословлю Господа на всякое время

Слова «благословение» и «благословлять» присущи церковному языку. Они часто звучат и на богослужении, и в быту христианской общины. Их частому употреблению соответствует и большое количество значений. Самое общее значение слова «благословлять» – отмечать достойное похвалы, говорить добрые слова в честь кого-либо. Таков смысл греческого eulogein («эвлоги?н»), от которого произошел славянский аналог. Но кроме этого «благословение» может означать пожелание всякого добра, напутствие, согласие, разрешение, передачу наследия, освящение, осенение крестным знамением. Такое разнообразие значений обусловлено библейским употреблением слова «благословлять». В древнееврейском языке это слово bera?k.

Подателем всякого благословения в Библии представляется Сам Бог. Его благословение первым людям – «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1,28) – это вместе и напутствие, и передача богатого наследия. Но кроме того благословение Божие может означать и особое Его попечение. Мы читаем как Мелхиседек, царь Салимский, сказал Аврааму: «Благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли» (Быт. 14,19). И это особое благословение Аврааму раскрывается как обетование о великом его потомстве. «Благословляя благословлю тебя, и умножая умножу семя твое как звезды небесные и как песок на берегу моря… и благословятся в семени твоем все народы земли» (Быт. 22,17-18). В будущем вторая часть этого благословения откроется как рождение Спасителя – «Сына Давидова, Сына Авраамова». В эпизоде с приобретением первородства Иаковом (Быт.27 гл.) видим, что родительское благословение от отца к сыну передавало не только обетование Божие, но и известные права – «будь господином над братьями твоими, и да поклонятся тебе сыны матери твоей». Благословение и проклятие как награда и наказание торжественно объявляются при вступлении народа еврейского, размножившегося потомства Авраама, в землю обетованную. «Благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего… а проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего… и пойдете вслед богов иных», – возвещает пророк Моисей (Второзак. 11, 27-28). Благословение Божие не есть собственность только одного народа израильского, но он избран для распространения этого благословения другим народам: «Боже! Будь милостив к нам и благослови нас; освети нас лицем Твоим, дабы познали на земле путь твой, во всех народах спасение Твое. Да восхвалят тебя народы, Боже, да восхвалят Тебя народы все!»– восклицает псалмопевец Давид (Пс. 66, 2-4). В беседе с самарянкой Христос выразил это словами: «Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от иудеев» (Ин. 4,22). Эта надежда на спасение, наполнившая Иерусалим восклицаниями «Благословен Грядущий во имя Господне» при встрече Христа Грядущего на страдания, исполнилась евангельским благословением «Мир вам!» Христа Воскресшего. Чтобы подчеркнуть всю новизну и святость христианского богообщения ап. Павел заканчивает одно из своих посланий словами благословения: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор.13,13).

Прославление Бога за Его милосердие к людям есть важнейший мотив православного богослужения. Возгласом «Благословен Бог наш» начинается практически всякая церковная служба. Для литургии принят особый начальный возглас «Благословено Царство», указывающий на стремление приобщиться к горнему миру, Царству Небесному, которое утоляется в таинстве Причащения. Вместе со словами благословения сочетается и осенение крестным знамением, поскольку крест есть знак глубины и ширины любви Божией к человеку. Что начинается словами благословения, то совершается во славу Божию и приносит душевную пользу.

28.10.07.

 

30.Хочу освятить квартиру…

К сожалению, в деле освящения квартиры, дома, офиса, производственного помещения обычай нередко опережает сознание. Желание защитить свое здоровье и изгнать «нечистиков», приносящих разного рода проблемы, предлагает выбрать суеверному уму из ряда других магических действий известный церковный обряд. Будет освящать сосед, пожалуйста, за одно и я. А вот и мои ключи, если в мое отсутствие…

Возможно, со словом «освящение» также связываются превратные представления. Что-то вроде раздачи святости. Приобретение Божия дара по моему хотению.

Между тем, «освятить» значит выделить, отдать на служение Богу. В качестве церковного чина «освящение» означает действие, в котором предмет становится священным. Можно освятить икону, крест, воду. Если раньше мастер смотрел на продукт своего труда как на изделие, то теперь это священный предмет, священное изображение – перед ним молюсь, кланяюсь и его лобызаю. Если обычную воду пью, как хочу и когда хочу, то святую воду – с молитвой и натощак. Что же касается «освящения» дома, то в требнике этот чин имеет название «благословение» дома. У слова «благословение» есть разные значения (см. «Воскресение» № 11), в данном случае – это пожелание всякого добра, доброе напутствие. «Благослови, Господи, дом сей и исполни его земных Твоих благ», – поется при освящении дома. Собственно это молитва не о хорошей обстановке с мебелью, коврами и проч., а о людях, знающих цену домашнему покою, тихому семейному счастью.

Священнодействию предшествует некоторая подготовка. На каждой стене дома, соответственно каждой из сторон света изображается крестное знамение, рядом ставится свеча. На восточной стороне перед иконами ставится столик для священника, здесь небольшой сосуд с маслом (можно с обычным растительным) и записка о здравии с именами обитателей. Священник зажигает свечу перед образами, приготавливает святую воду и ладан. Все участники молитвы могут держать в руках зажженные свечи.

Кроме положенных по этому случаю молитв о покрове Божием над обитателями есть три действия: кропление святой водой, помазание маслом и каждение ладаном. Первое – приготовительное, священник обходит весь дом, кропит его, рядом идет один из хозяев, открывая двери и показывая путь. Это знак очищения, омытия, словно предпраздничная генеральная уборка. Второе – помазание маслом, для которого прежде читается специальная молитва. Это главное действие. Помазание означает обилие Божественной помощи, текучесть масла выражает щедрость, милость Божию. Оно совершается по крестам в определенной последовательности, чтобы священник, переходя от одного креста к другому сам, собою изобразил крест: с востока на запад и с севера на юг. Каждение ладаном видимым образом являет, как благодать Божия отныне наполняет это место.

Может быть прочитано и Евангельское зачало о Закхее (Лк. 19,1-10). Христос входит в дом сборщика податей Закхея, и тот настолько воодушевляется оказанной ему честью, что выражает готовность половину имения своего раздать нищим и вчетверо возвратить обиженным. Господь возвещает прощение его грехов: «Ныне спасение дому сему».

Чин заканчивается молитвой о благополучии обитателей (ектеньей) и многолетием.

Для чего же собственно предназначено освящение дома? Для большинства людей, понятно, что все действия направлены на защиту дома и его обитателей от бед и напастей. Не умаляя этой важной составляющей, хочется отметить, что освящение дома совершается по образу освящения храма. Там, конечно, читаются свои специальные молитвы, служится литургия, вместо обычного освященного масла помазывают стены миром и т.д. Храм есть здание со своей особой символикой, предназначенное для общественного богослужения и в первую очередь Евхаристии. В церкви молящийся по-особому близко ощущает присутствие Божие. Но и дома христианин совершает свои молитвы, и здесь на восточной стороне располагается семейный алтарь с иконами и разными святынями. И дома хочется мира, покоя и радостного переживания присутствия Божия. Покров Всевышнего и Его милость, как говорится в приуроченном к освящению дома чтении псалмов 90 и 100, бывают над тем, кто стремится к непорочной и праведной жизни, кто, подобно евангельскому Закхею, открыт для милосердия, кто именем Христовым не только хочет получать блага, но и отдавать их, жертвуя временными удобствами ради вечного небесного жилища.

Несколько трудных для понимания слов и выражений из чина освящения дома:

«Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится» (Пс. 90,1) – На ком пребывает помощь Всевышнего, тот живет под кровом Бога Небесного.

«Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися» (Пс. 90,4) – (Как птица) своими перьями и крыльями покроет тебя.

«Падет от страны твоея тысяща и тма одесную тебе, к тебе же не приближится» (Пс. 90,7) – Тысяча и тысяча тысяч людей падут рядом с тобой, но к тебе не приблизится опасность.

«И предитек возлезе на ягодичину, да видит, яко туде хотяше минути» (Лк. 19,4) –  (Закхей поскольку был мал ростом) залез на фруктовое дерево (смоковницу), чтобы видеть, когда рядом пройдет (Христос).

«и во всем угобзити» (прошение на ектении) – и во всем ущедрить.

03.12.07.

31.Пустите детей приходить ко Мне

Христос, как известно, благословлял детей, которых к Нему приносили, говоря ученикам: «Не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк.10,14). Следуя этим словам, Православная Церковь не полагает препятствий для крещения детей даже в самом раннем, младенческом возрасте. Однако существующая практика детского крещения должна быть хорошо осмыслена. И не только потому, что внешние люди оспаривают ее библейскими цитатами. Кому неизвестна печальная статистика: на сто крещеных в лучшем случае приходится только один сознательный воцерковленный православный. Среди других причин такого положения находится практика детского крещения, поскольку за крещением зачастую не следует должного христианского воспитания.

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16,16); «Покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян. 2,38); «Вот вода, что препятствует мне креститься? … – если веруешь от всего сердца, можно … – верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (Деян. 8, 36-37). Эти библейские места со всей ясностью показывают условия для принятия крещения, а именно раскаяние в греховной жизни и веру во Христа. Не менее значимой является и свободная воля крещаемого. «Бог от каждого ожидает искреннего произволения», – говорит св. Кирилл Иерусалимский (IV в.) готовящимся к принятию таинства. Младенцы, очевидно, не могут каяться, исповедовать Христа Господом и не выбирают, креститься им или нет. Однако отказывать в их крещении на этом основании, значит, поступать чисто рассудочно. Наверное, именно так поначалу делали и ученики Христа, препятствуя детям получить благословение. Но Господь сказал: «Таковых есть Царствие Божие» (Мк. 10,14).

В Новом Завете описаны преимущественно обращения взрослых. Упоминаются крещения целых семей: сотника Корнилия, Лидии, темничного стража, Криспа, Стефана. О детях прямо не говорится. Однако обращение семьями рано или поздно поставило бы вопрос о крещении детей, в том числе рожденных в христианском браке. «Дети, – пишет апостол Павел, – повинуйтесь родителям своим в Господе», а родителям говорит: «Воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6,1-4). Очевидно, дети были включены в христианскую общину, и возраст их крещения нигде в Писании не оговаривается. В пользу практики детского крещения говорит сравнение с ветхозаветным обрядом обрезания, совершаемым в младенческом возрасте (Кол. 2.11-13), учение об обновлении жизни и спасении от греха через крещение (Рим. 6,3-14). Поскольку первые христиане были знакомы с иудейской практикой, мог повлиять обычай омовения как взрослых, так и детей, обращающихся в иудейскую религию из язычества. Что для принятия крещения в ранней Церкви не существовало возрастных ограничений, свидетельствует св. Ириней Лионский во 2 в.: «Он (Христос) пришел спасти Собою всех; всех, говорю, которые через Него возрождаются в Бога: младенцев, детей, отроков, юношей, старцев» (Против ересей кн. 2; 22,4).

Вера, раскаяние и свободная воля являются объектами воспитания. С какого возраста считать, что сознание и воля ребенка готовы ко крещению? Евангельский пример 12-летнего Отрока Христа в Иерусалимском храме соответствует возрасту начального религиозного образования в традициях древнего Израиля. Однако иной ребенок и в 5 лет кажется сознательным, а иной и в 20 лет еще не пришел в меру своего возраста. Религиозность может иметь свое начало, свои этапы, свои возрасты. Способность к богообщению заложена в человеке с самого начала: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1,27). Это та общая основа, на которой в последствии созидаются религиозные убеждения, покаянное чувство и свободное стремление к добродетельной жизни. Пренебрегается ли все это практикой крещения младенцев? Нет. Если для взрослого человека имеются условия ДО крещения, то для детей есть условия ПОСЛЕ крещения. Рождение от «воды и Духа» (Ин. 3,5) восполняет рождение от христианских родителей. Христианское воспитание есть цель детского крещения. Вместе с тем, это есть и условие, соблюдать которое обязываются родители, и крестные выступают здесь в качестве поручителей. От того, насколько сознательно сами взрослые относятся к таинству, зависит смысл практики крещения младенцев. Хотя такое объяснение не только не снимает, а скорее увеличивает напряжение вокруг этого вопроса. «Крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести», – говорит апостол Петр (1 Петр. 3,21). Подготовить участвующих в таинстве родителей и восприемников в этом направлении есть обязанность священника.

06.09.08.

32. Кто же будет крестным?

Как известно, при совершении православного крещения нужны крестные или восприемники. Когда родители выбирают крестных для своего ребенка, то обычно ищут их среди своих родственников или знакомых. К сожалению, религиозность и знание будущими крестными основ веры далеко не всегда соответствует степени их дружественного отношения к ребенку. Баюкая малыша в своих объятиях, понимают ли восприемники, что при крещении они выступают в качестве поручителей за его христианское воспитание? Когда в банке оформляется кредит, то выбор поручителей не является простой формальностью, это всем известно. Имеет значение и возраст поручителя, и его заработная плата. Точно также и при выборе крестных имеет значение сознательность их веры и степень воцерковленности.

Здесь полезно будет вспомнить, каким образом появилась необходимость участия при крещении поручителей. Оказывается, что восприемники появились сначала при крещении взрослых, а не детей. Это были люди из христианской общины, которые приводили к принятию таинства Крещения своих знакомых. При этом они свидетельствовали перед епископом или священником о серьезности намерения желающего креститься. Тогда начиналась подготовка к вступлению в Церковь: проводились беседы о вере, и происходило знакомство с христианским богослужением. После этого приготовления, которое называлось оглашением, проверялось насколько хорошо оглашенный усвоил правила христианской религии. Все это время восприемник сопровождал готовящегося ко крещению. В день крещения он также был рядом с ним. Затем новопросвещенный становился полноправным членом христианской общины и проводил христианскую жизнь, уже имея о ней достаточное представление.

Насколько же это отличается от современной практики, когда иные нареченные крестные родители желают принять крещение вместе со своими духовными чадами! Увы, увы, приходится слышать, что крестными выбираются иноверцы или даже совсем далекие от религии люди. Понятно, что при крещении детей их родители являются самыми лучшими поручителями христианского воспитания. Но чтобы была ясна серьезность отношения Церкви ко крещению младенцев, приглашаются дополнительные люди. Они держат ребенка при крещении, они дают христианские обеты во время диалога, отрекаясь от жизни греховной ради жизни христианской, и, свидетельствуя о знании Православия, читают Символ веры. Выбирая крестных, очевидно, надо иметь ясное представление об их готовности следовать религиозным традициям. Что ж, оказывается, что этот выбор совсем не простое дело. Понятны затруднения родителей, которые сами редко ходят в храм и имеют соответствующий круг родных и знакомых. Возможно, им будет полезно знать, что для крещения достаточно только одного восприемника (по полу крещаемого). Обычай иметь двух крестных родителей проник в Православную Церковь из католичества. Также, вопреки встречающемуся мнению, крестные родители могут вступать в брак между собой. Ничто не мешает друзьям или родственникам быть восприемниками детей друг друга. Главное, чтобы крестные были совершеннолетними православными христианами, которые знали бы и могли объяснить православный Символ веры. Кто всерьез понимает свои обязанности, не поленится посетить беседы перед крещением для родителей и восприемников, которые должны проводиться во всех православных храмах.

Однако спросят: «Имеются ли какие-нибудь библейские основания для существования института крестных?» Прямых указаний на этот счет в Писании не имеется. Но пример апостолов Христовых свидетельствует, что они считали всех рожденных благовествованием своими духовными детьми. Св. ап. Павел крестил в общине г. Коринфа всего несколько человек (1 Кор. 1,14-16), но адресовал свое послание целой общине как своим детям (1 Кор. 4, 14-16). Также поручался апостол за Онисима перед Филимоном. Таким образом, Священное Писание знает кроме родственных, иные, особые духовные узы.

29.10.08.

33. Таинство «погружения»

Известно, что название праздника Крещения Господня (иначе Богоявления) и таинства Крещения, открывающего дверь в христианскую жизнь, происходит от слова «крест». Однако, ставшее уже таким привычным наименование, употребляется здесь в значении для себя не свойственном. Какая связь между погружением Спасителя в воды Иордана, погружением в воду принимающего крещение и собственно «крестом»? Задумываться над этим естественно, если вспомнить, что в языке греческом «ваптисм?о?с» означает именно «погружение». С таким же значением употребляются слова в новоевропейских языках (англ. immersion, нем. Taufe). Однако в большинстве славянских языков сохранилась преемственность от времени свв. Мефодия и Кирилла говорить «крещение».

На этот счет существует предположение, что в старославянский язык название христианского посвящения перешло из диалекта верхненемецкого языка, где слово kristen означало «обращать в христианскую веру» и происходило от имени «Христос». Славяне действительно имели давние связи с германцами и одно время даже испытывали на себе их господство. Однако такое заимствование выглядит очень сомнительным. Германское влияние не было столь сильным и продолжительным, чтобы сказаться даже в тех славянских странах, которые заимствовали христианскую веру от греков. Остается предположить, что слово «ваптисм?о?с» было намеренно переведено как «крещение». Возможно здесь была миссионерская цель. Ведь славяне не только общались с соседними христианскими народами, но и переходили на жительство в такую христианскую страну как Византия. Внешний образ христианского посвящения (погружение в воду) мало что говорил им о смысле самого действия. Крест есть христианский символ поклонения Распятому, и его ношение есть образ следования за Христом: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16,24).

Но видимая сторона крещения – троекратное погружение в воду – также имеет богатое символическое содержание. А именно совершается в честь Трех Лиц Святой Троицы, Отца, Сына и Святого Духа и напоминает о воскресении Христа на третий день после распятия. Кроме того, погружение в воду означает очищение и возрождение для новой жизни. Подобно тому, как при обычном рождении ребенок выходит из воды, так и при христианском рождении Церковь возрождает его водою. Церковные правила предписывают крестить именно в три погружения с упоминанием Лиц Святой Троицы (напр., 50 апост. прав.). В Русской Церкви по этому поводу даже издавались специальные решения, как то было на Стоглавом соборе 1551 г. (глава 17).

Здесь следует заметить, что «погружение» не обязательно было таковым для детей. Если взрослый может задержать дыхание и окунуться в воду без всякого вреда для здоровья, то младенец, очевидно, сделать этого не может. Поэтому для маленьких детей существовала практика погружать в воду по грудь или по шею, а сверху троекратно возливать воду на голову (так совершается до сих пор в греческих храмах). Хотя такой образ крещения детей записан в некоторых древних русских требниках, звучали в Русской Церкви требования крестить полным погружением и детей. Тем более осуждалась практика крещения одним обливанием головы, которая рано распространилась в западных областях, возможно под влиянием католичества.

Как же быть с тем, что сейчас далеко не во всех православных храмах таинство Крещения совершается погружением даже маленьких детей? Эта проблема требует более тщательного внимания. То, что в некоторых храмах устраиваются специальные купели-баптистерии для крещения взрослых и детей, говорит о внимательном отношении к церковным правилам. Конечно, на протяжении не одного столетия в Русской Церкви господствовала практика крещения в детском возрасте, и баптистерии для взрослых, которые некогда существовали при соборных храмах в домонгольской Руси, потеряли свое значение. Однако в наше время придется смириться с мыслью, что принятие в Церковь людей зрелого возраста будет нормой еще очень долго. Следовательно, нужны соответствующие условия. А пока остается применять церковные правила о крещении, исходя из возможностей конкретного прихода. Это правило древнее всех других правил и записано в «Дидахе», христианском памятнике нач. II в.: «Крестите в живой воде (т.е. проточной - примеч. ред.) во имя Отца и Сына и Святого Духа. Если же нет живой воды, крести в другой воде; если же не можешь в холодной, то в теплой. А если нет ни той, ни другой, возлей на голову трижды» (гл. VII).

25.12.08.

34.Христос и закон Ветхого Завета

Праздником Сретения Господня заканчивается ряд церковных воспоминаний о рождестве Спасителя. Согласно закону Моисееву, после исполнения сорока дней очищения Богомладенец был принесен Пречистой Девой в Иерусалимский храм для посвящения Богу. В качестве законной жертвы были даны два голубя и два голубиных птенца. Благочестивый старец Симеон, многие годы ожидавший Мессию, по вдохновению пришел в это время в храм. Он взял на руки Богомладенца и произнес торжественные слова, которые стали церковным гимном: «Ныне отпущаеши раба Твоего Владыко, яко видеста очи мои спасение Твое…», а затем пророчески сказал: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многим во Израили, и в знамение пререкаемо» (Лк. 2,34). Почему же Христос стал камнем преткновения для почитателей Ветхого Завета?

 

Совершая праздник Рождества Христова, Церковь свидетельствует о рождении Христа из рода Давида и в городе Давида Вифлееме. Праздники Обрезания и Сретения свидетельствуют об исполнении святым семейством обрядовых предписаний иудейского закона. Далее, Отрок Иисус ежегодно вместе с родителями приходит в Иерусалим на праздник Пасхи, что соответствует правилу Ветхого Завета (Втор. 16,16). Когда Христос совершает Свою проповедь, то для Него было обычаем посетить субботнее собрание в синагоге и сказать здесь Свое слово. Иногда в Его адрес бросали упрек: «Не от Бога этот человек, потому что не хранит субботы» (Ин. 9, 16). Однако, какое именно правило о почитании субботнего покоя нарушил Христос? В этот день Он исцелял больных, говоря «можно в субботы делать добро». Исцеление – это дело милосердия Божия, прощение грехов, причины человеческих болезней. Никакая заповедь о субботнем покое не запрещает заботу о здоровье ближнего, и сама подлежит отмене, когда есть опасность для человеческой жизни. Христос мог в субботу сделать комочек из земли, чтобы вложить его в глазницы слепого, или сказать расслабленному «возьми свою постель и ходи». Это могло рассматриваться как запрещенная в субботу работа. Однако и тут не все бесспорно. Во времена Спасителя подобные вопросы часто становились предметом обсуждения между школами ученых раввинов. Они производили разбор частных случаев и соотношение их с главными принципами хранения субботы (иудейские учителя находят только в одной Торе до 1560 запрещенных работ). В таком контексте слова и дела Христа не отменяют день покоя, а учат, как правильно его соблюдать.

Иисус выступает против тех или иных толкований законов Ветхого Завета, которые составляли устное предание и включали различные суждения авторитетных раввинов («предание старцев»). Казуистика этой т.н. «устной Торы» отвергается Христом как человеческое произведение, зачастую противоречащее заповедям Божиим. Впрочем, некоторые записанные в Пятикнижии Моисея правила (напр. о разводе) Он объясняет как дань человеческому жестокосердию. Это, конечно, не могло нравиться всем Его слушателям из иудеев, но, тем не менее, находило живой отклик у многих.

«Не думайте, – говорит Христос, – что я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5,17-18). Как говорит бл. Иероним о проповеди Господа: «Сам Законоположник не разоряет законов ветхих, но придает им большую строгость». Возможно, и одежда Спасителя напоминала о законе, поскольку к ее краям были пришиты кисти «цицит» (это предполагается из описания случаев исцеления от Его «краев одежды» многих больных в Мк. 6,56 и кровоточивой женщины в Лк. 8, 44).

Очевидно, само учение Христа могло быть воспринято в контексте Ветхого Завета и ему не противоречило. Сложность заключалась в Его Личности. Как замечает евангелист Матфей: «Народ дивился учению Его: ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф.7,28-29). Исследователи Нового Завета обращают внимание на характерные для речи Иисуса слова: «Истинно, истинно говорю вам» (в слав. «аминь, аминь глаголю вам»). «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу как только через Меня», – говорит Христос в прощальной беседе с учениками (Ин.14,6). Старейшины иудейского народа осудили Христа не за Его учение, а за богохульство, «потому что сделал Себя Сыном Божиим» (Ин.19,7). Это замечание обвинителей хорошо показывает, что именно они отвергли в евангельской проповеди. Здесь же, в требовании у Пилата смерти для Христа, говорится: «Мы имеем закон и по закону нашему Он должен умереть». Формальное осуждение Праведника на смерть согласно закону только показывало его ветхость, мертвящее действие буквы на нравственную силу. Пролилась кровь Нового Завета, и на смену ветхому утвердился закон любви и свободного самопожертвования.

Праздник Сретения Господня приходится близко ко времени Великого поста. Тем самым как бы дается понять, что за наружным исполнением обрядовых предписаний должно следовать внутреннее принятие Самого Бога Слова, божественное достоинство Которого открывает пасхальное благовестие.

31.01.09.

35. Пощение же не для чрева, но для души

В неделю о блудном сыне читался отрывок из послания ап. Павла к Коринфянам, который начинается словами: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6, 12). Эти слова как нельзя лучше характеризуют христианское отношение к телесному посту. Сама по себе «пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1 Кор. 8, 8). Однако питание легко обращается в удовольствие, когда можно вкусно поесть или когда можно много поесть. Это уже не на пользу: «Ничто не должно обладать мною». Тяга к телесному покою, расслабленности, праздности нередко есть следствие неумеренного питания. Христос наставлял учеников господствовать над страстями и побеждать их «молитвою и постом» (Мф. 17, 21).

 

Телесный пост известен и в Ветхом Завете, и в Новом Завете, но в истории Христианской Церкви он получил свое развитие и по времени занимает около трети всего года. Это четыре многодневных поста (Великий, Петровский, Успенский и Рождественский) и однодневные посты: среда и пятница каждую неделю, Крстовоздвижение, Усекновение Главы Иоанна Предтечи и некоторые другие. Телесный пост заключается в воздержании от мяса и другой пищи животного происхождения, рыба также не всегда разрешена. Поэтому уместно сравнить церковную практику с библейской нормой поста.

Для иудеев в Библии указан только один постный день. Это день покаяния – Йом Киппур 10 тишри по иудейскому календарю (по нашему счету в конце сентября). Накануне с заходом солнца запрещается всякая еда и питье. В Ветхом Завете известны примеры поста, подъятого в частном порядке или по частному поводу. Так пророк Илия питался хлебом и водой в течение 40 дней (3 Цар. 19, 4-8), и израильтяне под предводительством Ездры постились перед возвращением в Иерусалим (Езр. 8, 21). Из Нового Завета известно, что фарисеи постились дважды в неделю (Лк. 18, 12): в четверг, по их мнению, Моисей взошел на Синай для заключения Завета с Богом, а в понедельник он сошел с горы, пробыв на ней 40 дней. Кроме того, находим в библейской традиции правила кашрута или разделения пищи на чистую и нечистую. Эти правила, конечно, являются частью общего закона, чтобы избранный народ не смешивался с иноплеменниками. Хлеб и вино, приготовленные чужаком считались нечистыми. Можно было вкушать только мясо животных с раздвоенными копытами и жующих жвачку. Причем эти животные должны были убиваться специальным образом, чтобы у них вышло как можно больше крови. «Чистые» животные умершие естественной смертью или от раны считались «нечистыми». Чистой была только та рыба, которая имела чешую. Из птиц нечистыми были только некоторые виды хищников (орел, сокол, ястреб).

В апостольское время постепенно произошел отказ от следования иудейским традициям кашрута и поста (Рим. 14, 14). Вместе с тем, апостолам приходилось сталкиваться с традициями воздержания у христиан из язычников. Стоики, например, воздерживались от мяса, предпочитая растительную пищу. В обыкновении у язычников было также окроплять пищу кровью жертвенных животных. Поэтому ап. Павел успокаивает совесть христиан, вкусивших идоложертвенное по неведению, и вообще призывает не стеснять себя иудейской разборчивостью (1 Кор. 8, 4-7; 10, 25-27). Однако он опасается, чтобы эта свобода не приводила к спорам: «Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест» (Рим. 14, 2–3). Не полагая особых правил в отношении к роду пищи, апостолы, конечно, учили умеренности в питании (Рим. 13, 13; 1 Петр. 4, 3), и в известных случаях постились сами как апп. Павел и Варнава при посвящении перед выходом на проповедь (Деян. 13, 2-3; 14, 23).

В развитии правил христианского поста имела свое значение практика подготовки к празднику Воскресения Христова. Известно, что это приготовление длилось первоначально всего несколько дней. Однако это был пост с совершенным отказом от пищи. Он сохранился, например, в Великую Пятницу. С удлинением времени Великого поста до периода оглашения тех, кто готовился принять святое Крещение, т.е. до 40 дней, воздержание стало ограничиваться только количеством и родом пищи. «Постановления апостольские» (III в.) уже упоминают пост в среду и пятницу, а также запрещают поститься в субботу и воскресенье (VII, 23).

Конечно, на развитие поста оказало большое влияние монашество, ведь подвижники древности, такие как св. Антоний Великий (IV в.), вкушали практически только хлеб и воду. Уподобление ангельскому образу жизни, требовало лишь самой необходимой нормы питания для сохранения земной жизни. Согласно монашескому уставу пост не отделяется от молитвы. Без богомыслия и воздержания чувств телесный пост не приносит пользу. Во время поста следует помнить слова христианского учителя Тертуллиана (II в.), что пощение бывает не для чрева, но для возвышения и очищения души.

03.03.09.

36. Елей помазания

В течение Великого поста в некоторых храмах совершается таинство Соборования или Елеосвящения. Это священнодействие предназначено для больных. В традициях Православной Церкви — соборовать не только тяжело больных, но всех, имеющих недуг душевный или телесный, осознающих, что причиной страдания являются грехи. Сам Христос сравнивает склонность человека ко греху с болезнью, говоря: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк. 2, 17).

Традиция елеосвящения в Великом посту, вероятно, восходит к практике помазания маслом кающихся накануне праздника Пасхи в Великий четверг или в Великую субботу. Кающиеся или, как их еще называли, оглашенные за некоторые явные грехи отлучались на определенное время от Святого Причащения и церковной молитвы. По исполнении положенного срока их принимали в общение, помазывая маслом в знак прощения и примирения. Со временем эта практика прекратила свое существование. Соборование же теперь стало совершаться для всех желающих как выражение сугубого раскаяния.

Употребление масла в церковном богослужении разнообразно. Им заправляют лампады. Тогда масло становится символом торжества, «елеем радости». В Таинстве Миропомазания оно является знаком христианского посвящения, знаком изобилия подаваемых для совершения христианской жизни благодатных даров. Наконец, в Таинстве Соборования помазание выражает надежду на милосердие Божие, на помощь исцеляющей силы. Некоторое сходство греческих слов «элеос» (милость) и «элеон» (масло) дает повод к толкованию помазания как знака прощения.

В Священном Писании встречается использование масла для разных целей. Оно применяется для помазания царей и священников (миро), горит в лампадах ветхозаветного храма, с ним смешивается мука хлебного жертвоприношения. Маслом и различными благовониями натирается тело умершего. Кроме того, елей имеет не только ритуальное употребление, им мажут голову во время летнего зноя, предлагают для помазания гостей, чтобы оказать им большую честь. Вместе с тем, масло применяется и в лечебных целях, чтобы смягчить раны (Ис. 1,6; Лк. 25, 34). Известно, что царь Ирод, прозванный «Великим» не только за свои грандиозные постройки, но и столь же великие преступления, в конце жизни тяжело заболел, и врачи, надеясь исцелить его, погрузили его в ванну, наполненную теплым маслом, что, однако, чуть не ускорило его кончину. Важно отметить, что при лечении имелись в виду не только естественные свойства масла. Оно было знаком очищения. По свидетельству Писания, когда исцелится больной проказой, ветхозаветный священник должен был засвидетельствовать его выздоровление и совершить особый ритуал. Он приносил в жертву овна, кропил елеем семь раз перед жертвенником и затем помазывал им исцеленного (Лев. 14, 12-20). Во времена Спасителя помазание маслом больных иудейскими старейшинами было весьма распространено. При этом масло служило для сообщения жизненной силы, ведь согласно иудейскому преданию, едемское древо жизни источало елей бессмертия. В Новом Завете находится свидетельство, что апостолы помазывали маслом недужных, и те исцелялись (Мк. 6,13). О существовании этого обычая в Христианской Церкви ясно говорит ап. Иаков: «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15).

Обычай помазания маслом больных, имеющий свое происхождение от апостолов, с течением времени получал свою устойчивую форму и дополнялся. Сначала епископы или священники совершали его на дому. Существовала также практика приношения елея для освящения в храм, чтобы потом дома помазывать себя или своих близких. Затем стал преобладать обычай совершать соборование в храме. Больные шли сами или их приносили в церковь, чтобы они участвовали в вечернем богослужении, пребывали в храме всю ночь и на следующий день соборовались и причащались. От этого времени в чине елеосвящения сохранился особый молебный канон и стихиры – принадлежности общественного богослужения. Обычным число соборующих священников сначала было три, а затем семь, хотя, в крайнем случае, было достаточно и одного. Собрать такое количество было возможно только в больших, соборных храмах. Практические неудобства, связанные с продолжительным пребыванием больных в церкви, вернули практику соборования на дому. Однако помазание в храме сохранилось как местный обычай в больших монастырях и кафедральных соборах. Число помазания маслом – семь, также библейское. Оно напоминает о семи дарах Духа (Ис. 11, 2-3) или о семи целительных погружениях Немана в воды Иордана (4 Цар. 5, 14). Поскольку Соборование связано с сознанием греха, дети до семи лет не могут в нем участвовать, а взрослым накануне полезно принять таинство Исповеди.

21.03.09.

37. Канон из девяти библейских песней

Храмовое богослужение довольно продолжительно, но вместе с тем обладает определенной внутренней подвижностью, чтобы внимание не притуплялось монотонностью службы. Чтение сменяется пением, изменяется характер мелодий, некоторые молитвы поются или читаются попеременно двумя хорами или двумя чтецами. На Всенощном бдении замечателен в этом отношении канон или особое последование из 9-ти песен. К сожалению, движение людей, вызванное помазанием маслом на центре храма, иногда отвлекает внимание от этой важной части богослужения. Есть каноны, которые читаются и на домашней молитве, например, в Правиле ко Причастию. Знакомство с библейской основой канона поможет его лучшему восприятию.

В настоящее время канон представляет собой 9 песен, каждая из которых начинается ирмосом (греч. «связь»), затем следуют короткие возгласы-молитвы в честь празднуемого события или святого, которые сопровождаются чтением (реже – пением) тропаря, раскрывающего смысл молитвенного обращения. После 3, 6, 9 песней положены особые молитвы, называемые кондаками, седальнами, икосами, светильнами или эксапостилариями. Эти названия имеют формальное литургическое назначение, по содержанию же все эти молитвы раскрывают суть празднуемого события, указывают на свойства тех лиц, к которым обращена наша молитва.

На первый взгляд в каноне прямо не присутствуют библейские тексты. Однако, если сравнить содержание ирмосов со всеми другими молитвами канона, то сразу бросится в глаза их несоответствие друг другу. Ирмос песни говорит об одном событии или чаянии, вспоминая при этом некоторые библейские истории, например, переход евреев через Чермное море или трех юношей в пещи вавилонской из книги Даниила, а тропари и припевы – о действиях Промысла Божия в позднейшей христианской истории. Дело в том, что исполнение песен канона с течением времени претерпело определенные изменения. Изначально на богослужении пелись стихи 9-ти библейских песен, а именно 2 песни пророка и боговидца Моисея (Исх. 15, 1-19; Втор. 32, 1-43), песнь Анны, матери пророка Самуила (1 Цар. 2, 1-10), пророков Аввакума (3, 1-19), Исаии (26, 9-19), Ионы (2, 3-10), песнь трех отроков в пещи вавилонской (Дан. 3, 26-90, переведена из греч. Библии, отсутствует в русскоязычных версиях), песнь Пресвятой Богородицы (Лк. 1, 46-55) и свящ. Захарии, отца св. Иоанна Предтечи (Лк. 1, 68-79). К каждому стиху библейской песни полагался короткий припев. Затем к восьмой и девятой песням были прибавлены тропари с прославлением того или иного церковного праздника. По дням недели также стали прибавлять тропари: в понедельник – к 1-й песне, во вторник – ко 2-й, в среду – к 3-й и т.д. Появился т.н. трипеснец – самый древний вид канона (т.е. тропари к одной из песен по дню недели плюс к 8-й и 9-й). Трипеснцы читаются теперь только в будние дни Великого поста. К IX в. благодаря расцвету гимнотворчества, связанного с деятельностью преподобных Иоанна Дамаскина, Федора Студита, Космы Маиумского, все песни канона приобрели тропари и ирмоса. Однако, на этом изменения не прекратились. С XVI в. стихи библейских песен стали опускаться, они сохранились только в дни Великого поста. Остались ирмоса, припевы и тропари. Канон получил свой современный вид.

О содержании опущенной библейской песни напоминает теперь ирмос, который исполняет хор. Ирмоса у разных канонов бывают разные, меняются слова, меняются мелодии (всего 8 гласовых мелодий), соответственно и содержание библейской песни передается несколько по-разному. Для 1-й песни многие ирмоса заключают в себе прославление величия Божия, выраженного в словах боговидца Моисея «Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением». 2-я песнь Моисея по своему содержанию имеет грозный, обличительный характер: «Господь будет судить народ Свой», поэтому читается Великим постом ради пробуждения покаяния. В остальное время года она опускается совсем, и после первой сразу следует 3-я песня, в которой звучит радостное славословие Анны: «Возрадовалось сердце мое в Господе… Господь унижает и возвышает». Эта библейская песнь имеет глубокое сходство с песней Пресвятой Богородицы. Ирмоса 4-й песни выражают молитвенное ожидание Аввакума: «Ты (Господи) выступаешь для спасения народа Твоего». На пятой описываются ожидания Исаии: «Душею моею я стремился к Тебе ночью, и духом моим я буду искать Тебя с раннего утра». На шестой предстает образ волнующегося моря и вспоминается молитва Ионы во чреве огромной рыбы: «Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святого Твоего». Ирмоса 7-й песни, как и тропари, зачастую заканчиваются славословием трех юношей: «Благословен Бог отцов наших», а восьмая продолжается прославлением все тех же юношей: «Благословите Господа все дела Его, пойте и превозносите Его во веки». 9-я песнь начинается благодарственной молитвой Пресвятой Богородицы с припевом «Честнейшую», затем следует ирмос, напоминающий о пророческой радости Захарии: «Господь Бог посетил народ Свой и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего».

Таким образом, начало каждой песни канона отсылает нас к молитве того или иного библейского святого, приводит иногда отдельные отрывки или передает образы, наполненные высоким молитвенным духом. Не случайно один из древнейших канонов, Великий покаянный канон прп. Андрея Критского, в своих ирмосах почти дословно повторяет некоторые стихи библейских песен. Ожидание праведников Ветхого Завета исполнилось в христианской истории. Молитвенное прославление святых нового времени сливается с гимнами древности, чтобы утвердить исполнение Промысла Божия о спасении мира во все времена.

02.03.10.

 

38. Он Назореем наречется…

Евангельский рассказ о рождестве Спасителя неоднократно уделяет внимание городу Назарету. Здесь в доме Иосифа Обручника происходит благовещение Деве Марии об Иисусе, Сыне Всевышнего. Сюда возвращается Святое семейство после бегства в Египет. В Назарете прошло детство Христа и наступила пора зрелости. Тут прозвучала Его проповедь о наступлении мессианских времен после чтения пророчества Исаии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим». Горькие слова «никакой пророк не принимается в своем отечестве» были также сказаны о Назарете. Наконец, Самого Христа именовали пророком из Назарета (Мф. 21,11), а Его учеников - последователями «назорейской ереси» (Деян. 24,5). Все это дало повод критикам Нового Завета еще со времени Э. Ренана утверждать, что настоящим местом рождения Иисуса был не Вифлеем, а Назарет.

Евангелист Матфей говорит, что от имени города Назарета Иисус наречется Назореем (Мф. 2,23). В объяснение слова «назорей» в библеистике предлагаются два варианта: «человек из Назарета» и «человек, давший обеты воздержания» («назорейства»). В первом случае дается указание на происхождение, родной город Христа, во втором – предполагается Его связь с одной из иудейских религиозных школ. В общем евангельском контексте первое выглядит предпочтительнее. Возникает естественный вопрос: не служит ли это указанием на место рождения Иисуса в Назарете, а не в Вифлееме? В таком случае вся история о вифлеемском рождении у евангелистов Матфея и Луки походила бы на вымысел с целью подтвердить мессианское достоинство Учителя.

То, что добавление к имени человека названия города служит обычно указанием на место его рождения, хорошо заметно на примере ап. Павла. При своем аресте в Иерусалиме он засвидетельствовал о себе, что он тарсянин, иудей, родившийся в городе Тарсе (Деян. 21,39 - ср. Деян. 22,3). Соответственно нужно понимать имена Марии Магдалины (из Магдалы), Иосифа Аримафейского (из Аримафеи или Рамы), Иуды Искариотского (из города Кариот). Христа же апостолы в своих речах называли «Иисусом Назореем» (напр. Деян. 2,22), что было привычным для слушателей указанием, о Ком идет речь. Надо заметить, что такая проповедь не прибавляла Христу популярности. Когда ап. Филипп рассказал Нафанаилу, что встретил Мессию, Иисуса, сына Иосифова из Назарета, то Нафанаил сразу усомнился: «Из Назарета может ли быть что доброе?» Даже когда среди толков в народе об Иисусе специально поднималась тема рождения Мессии в Вифлееме, никто не указывал на Его рождение там, как будто это было никому не известно (напр. Ин.7,42).

Вместе с тем, из Евангелия становится ясно, что о происхождении Господа Христа в Иерусалиме судили большей частью по слухам. Например, когда фарисеи производили расследование об исцелении слепорожденного, то говорили об Иисусе: «Сего же не знаем, откуда Он» (Ин. 9,29). Иногда Его называли просто Иисусом «Галилеянином» (Мф. 26,69). Очевидно, чтобы развеять сомнения о рождении Христа, евангелисты Матфей и Лука согласно указывают на рождение Его в Вифлееме и объясняют, что прозвище «назарянин» происходит от того, что Он с детства жил в Назарете. Кроме того, именно здесь был дом Иосифа, тут произошло Благовещение, рождение же Христа где-то в дороге за пределами города могло рассматриваться современниками как незаслуживающая внимания случайность. Она была забыта, но не Его Пречистой Матерью, Которая сохраняла все события и слова в сердце Своем (Лк. 2,19), а затем рассказала все ближайшим ученикам.  Один из них, ап. Лука, в подтверждение того, что Христос родился в Вифлееме, указывает на перепись населения, которая должна была проводиться согласно иудейским традициям по родословным признакам, а не по фактическому месту проживания, ведь Иудея при Ироде была хоть и зависима от Рима, но все-таки не провинцией. Поэтому Святое семейство, проживавшее в Назарете в доме Иосифа, на некоторое время покинуло его для участия в переписи, а после вернулось обратно.

Однако с Назаретом связаны и другие специальные вопросы скептиков. Где находился город во время Иисуса Христа? Из евангельского текста следует, что он был расположен на склоне горы, раз в нем Спасителя хотели сбросить в пропасть, а также, что в нем была синагога. Современный Назарет находится на равнине, это довольно большой город, а в античности он был маленькой деревушкой, в которой вряд ли стали бы строить дом молитвенного собрания. В своей исторической части он имеет склоны всего лишь около 14°. О городе целых два века христианской истории молчат другие, не евангельские источники. Впоследствии появляются упоминания о Назарете в Галилее и о Назарете на севере Иудеи. Хотя в современном городе существует 23 церкви и монастыря разных христианских исповеданий, среди них православный храм Благовещения, все-таки точное расположение евангельского Назарета остается не выясненным. Это, конечно, не мешает многочисленным паломникам и местным жителям, среди которых до 30% арабы-христиане, почитать на этом месте Господа Христа, Который принес имени города мировую известность. Выражением это чести станет самый большой в мире крест высотой 60 метров, об установке которого было объявлено группой христианских меценатов в 2007 г.

03.12.10.  

39. Суд Синедриона и приговор Пилата.

         На службах Страстной седмицы вспоминаются евангельские события последних дней земной жизни Христа, Его крестная смерть и погребение. Перед мысленным взором разворачивается величайшая драма истории, когда люди не просто отвергают своего Спасителя, но судят и казнят Его как преступника. Все это случилось по особому усмотрению Божию, так что само это отвержение сделалось для людей спасительным, как говорится об этом в книге пророка Исаии: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53,5). С формальной стороны осуждение Христа было совершено законным образом, и казнь совершилась по приказу римского прокуратора. Однако за действиями официальных лиц стоит и возбужденная толпа иудеев.

         Как известно, наказание невиновного делает судей виноватыми. Еще Понтий Пилат пытался переложить ответственность за невинную смерть Христа на народ израильский (Мф. 27,24-25). В этом смысле слова «кровь Его на нас и на детях наших» стали историческими. Многие века распятие было как бы национальной виной иудеев. Известный скептик Эрнест Ренан писал, что причиной казни был закон религиозной нетерпимости, ставший душою еврейской нации («Жизнь Иисуса» 24 гл.). Гонения на иудеев в христианских странах ставили их зачастую в положение оправдывающихся. Понятно, что до самого последнего времени евреи, безразлично религиозны они или нет, стараются объяснить свою невиновность в осуждении Христа. В этом отношении интересна недавняя попытка израильского юриста Хаима Коэна, бывшего министра юстиции, в очередной раз пересмотреть обстоятельства суда над Иисусом Христом и выдвинуть свою версию событий. По мнению Коэна, Синедрион пытался не приговорить, а спасти Иисуса, настоящим же инициатором казни были римские власти.

        Поводом для споров и различных трактовок являются не только некоторые различия у евангелистов, но, главное, определенное несоответствие их рассказа позднейшим судебным нормам, записанным в Талмуде. Например, суд Синедриона не мог проходить ночью, накануне праздника Пасхи, в частном доме, а не в специальной палате заседаний у стены храма, кроме того, смертный приговор не мог выноситься единогласно, для него требовалось повторное заседание. Именоваться «Сыном Божиим», строго говоря, не являлось преступлением, первосвященник не имел права разрывать свои одежды (Лев. 10,6), наконец, собирать Синедрион не было смысла, т.к. он был лишен своих полномочий римскими властями. Инициатива же последних в казни Иисуса видна якобы со времени ареста, который производился с участием римских солдат (Ин. 18,3).

           Надо сказать, что достоверность евангельского рассказа выдерживает замечания критиков. Синедрион являлся высшей законодательной и судебной инстанцией иудейского народа, применение или изменение любых судебных норм было в компетенции этого органа власти. Вызывает также сомнение, что позднейшие талмудические записи отражают действительные, а не идеальные формы судопроизводства. Но даже без этих общих замечаний рассказ евангелистов выглядит достоверным, хотя и не полным в подробностях. Так, ночное заседание могло иметь предварительный характер, поскольку в евангелиях имеется определенное указание на утреннее собрание Синедриона (Лк. 22,66; Мф. 27,1). «День опресночный» во времена Христа не обязательно был первым днем праздника Пасхи. По свидетельству иудейского историка Иосифа Флавия (I в.) так назывался и канун самого праздника (Иуд. война 5,3,1). Все четыре евангелиста согласно свидетельствуют, что Христос был распят в пятницу, а Пасха пришлась в тот год на субботу. Работы же должны были прекращаться в таком случае после полудня пятницы (Talmud B. Pesachim. IV. 5). Есть указание на то, что ев. Лука знает о специальной палате заседаний Синедриона при храме, когда говорит о суде над Стефаном: «И повели (его) в синедрион… этот человек не перестает говорить хульные слова на место сие (т.е. храм)» (Деян. 5,13). «Сие место» можно сказать только, находясь в судебной палате при храме. Когда совершался суд над Христом, поскольку ночью попасть туда было невозможно, собрание проходило в доме первосвященника, а утром - на своем обычно месте. Впрочем, Талмуд упоминает неоднократно о перемещении собраний Синедриона в другие здания, а история знает случай даже домашних совещаний. Так царь и первосвященник Александр-Яннай (правил на рубеже 100 до Р.Х.) собирал Синедрион у себя дома, чтобы враждебная ему партия фарисеев меньше влияла на важнейшие дела. Не все члены совета выразили свое согласие на смертный приговор, в этом не участвовал, например, Никодим (Лк. 23,51). Первосвященники не должны были разрывать свои одежды в знак личной скорби, но в других случаях делали это, как поступил Ионафан во времена маккавеев (1 Мак. 11,71).

     Имеется целый ряд подтверждений того, что во время суда в Синедрионе соблюдались (или были известны) определенные судебные процедуры. Так, богохульство - преступление против религии, за которое полагалась смертная казнь, находилось в ведении Синедриона. Проводился допрос и квалификация свидетелей: "много свидетелей приходило" (Мф. 26,60). Были определены главные свидетели обвинения, минимум двое, согласно библейским уставам (Мф. 26,60). Выполнены требования к свидетельским показаниям - говорить, то что слышали или видели (Мк. 14,58 "мы слышали"). Дана возможность говорить слово обвиняемому в свою защиту после допроса свидетелей. Упоминается нарушение запрета начинать следствие с допроса обвиняемого (ответ Христа Анне - Ин. 18,21), а также нарушение запрета бить обвиняемого (ответ Христа служителю - Ин. 18,23, ср. Деян. 23,3 - "вопреки закону велишь бить меня"). Наконец, казнь богохульника с повешением на дереве, снятие его тела в тот же день соответствует законным нормам (Talmud B. Sanhedrin.VI.6).

      Евангелисты свидетельствуют, что против Христа было выдвинуто обвинение в богохульстве. Под богохульством понималось хула с произнесением имени Божия. Прот. Александр Мень предполагал, что Христос ответил на вопрос первосвященника «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» - «Я (есть)», т.е. произнес имя Сущего, Яхве (Мк. 14,62). Однако можно объяснить дело иначе. Богохульство есть также присвоение себе того, что принадлежит Богу, например, власти прощать грехи. По этой причине иудеи хотели убить Христа: «Не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин. 10,32).

     Однако, зачем вообще было собирать Синедрион, если он был лишен власти исполнять свои приговоры? Очевидно для того, чтобы возбудить процесс перед римским прокуратором, как объясняется дело в Евангелии от Иоанна: «Нам не позволено предавать смерти никого» (Ин. 18,31). Здесь следует заметить, что тяжесть обвинения перед Пилатом смещается от непризнанного Мессии к Царю, якобы опасному бунтовщику. Это также понятно, потому что иудейские споры из-за религиозных предметов не карались римской властью. Возникает еще вопрос, почему прокуратор Иудеи, зарекомендовавший себя человеком жестким и свысока смотрящим на евреев, все-таки подчиняется их требованиям, хотя имел реальную власть распять или отпустить? Причина кроется в политике. Каждый представитель римской администрации знал, что жалобы подчиненных в Рим могут привести к разбирательству с самыми тяжелыми последствиями. Поэтому чиновники старались иметь себе сильных покровителей. У Понтия Пилата одно время был такой покровитель – временщик Луций Сеян. Незадолго перед арестом Христа он был схвачен и казнен. Лишившись своего патрона, Пилат решил заигрывать с партией первосвященников, впрочем, его крутой нрав снова проявил себя. В 36 г. он был снят со своей должности за кровавую расправу с самарянами.

     В Новом Завете говорится, что настоящими причинами осуждения Христа были зависть (Мк. 15,10) и неведение (Деян. 3,17). Свой приговор вынесла Ему и духовная, и светская власть. Конечно, вину за такое убийство не смоешь водой символического иудейского обряда, и высший суд определит меру каждого действующего лица. Но не следует забывать слова Спасителя, сказанные на пути в Эммаус: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лк. 24,26). Вина за распятие Христа не лежит особо на римской власти, которая в лице имп. Константина склонит свою голову перед Распятым, и не отдельно на иудейском народе, выдающиеся представители которого, например ап. Павел, будут проповедовать Евангелие до края земли, но вообще на всех детях Адама, которые от начала человеческой истории не покорялись своему Творцу. И как не велики беззакония людские перед Правосудием Божиим, в Лице Иисуса Христа всем людям явлено крайнее снисхождение и прощение, ибо «милость превозносится над судом» (Иак. 2,13).

                    27.03.11.

40. О празднике Святой Пасхи.

В ряду православных праздников Пасха занимает самое главное место. Она является праздником по-преимуществу, как поется в службе, Воскресение Христово есть «праздников праздник и торжество из торжеств». Такое значение Пасха приобрела потому, что благодаря событию Воскресения стали возможны вера и надежда христианские. «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес, а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша»,—говорит св. ап. Павел (1 Кор. 15,14). Действительно, что еще может лежать в основании веры нашей как не вера во Христа воскресшего, Который открыл Божество Свое победой над смертью. «В одних праздниках,  — учит свт. Иннокентий Херсонский, — выражается преимущественно твердость и чистота веры, в других особенно открывается благодеяние любви и добродетели, в иных ощутительнейшим образом просиявает высота и святость упования христианского. Но Воскресение Иисуса Христа совмещает в себе эти качества в самой высокой степени. Оно есть высочайшее торжество веры, ибо им утверждена, возвышена, обожена вера наша, есть высочайшее торжество добродетели, ибо в нем самая чистейшая добродетель восторжествовала над величайшим искушением, есть высочайшее торжество надежды, ибо служит вернейшим залогом обетований самых величественных».

Однако именно Пасха по своему содержанию является сегодня мало понятным праздником современному сознанию. Крашеные яйца, творожные пасхи и пышные куличи — более осязательные свидетели торжества чем праздничное приветствие «Христос воскресе — воистину воскресе!» Заботы о столах поглощают время, отведенное для участия в богослужении Страстной седмицы, отвлекают от более важной подготовки ко святому Причащению. Но самое печальное то, что редкий человек черпает в великий день Святой Пасхи силы для своего духовного возрождения. Каждый понимает, что важно быть крещенным в Церкви, что Крещение дает силы для начала христианской жизни, но ведь это таинство совершается троекратным погружением, что означает трехдневную смерть и воскресение Христово. В этом заключается связь между личным (пусть даже детским) крещением каждого и общим праздником Пасхи. Всякий раз в день Воскресения происходит обновление крещенских обетов о соединении со Христом. «Христос из мертвых —  восстаньте с Ним и вы, — говорит свт. Григорий Богослов, — Христос во славе Своей — восходите и вы, Христос из гроба – освобождайтесь от уз греха, отверзаются врата ада, истребляется смерть, отлагается ветхий Адам, совершается новый: «кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5, 17), обновляйтесь».

Воскресение Христово для нас также событие во многом пророческое. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его», — поясняет св. ап. Павел (1 Кор.15,23). Смерть стала неотвратимым последствием человеческого грехопадения, так сказать, наследством от Адама. Перед смертью бессильны врачебное искусство и философские теории, только Бог Своим действием может преодолеть ее. Поэтому в Священном Писании мы находим свидетельства о воскрешении мертвых (сына моавитянки, дочери Иаира, сына вдовицы, праведного Лазаря). Но воскресение Иисуса Христа превосходит эти чудеса, так как все те люди после своего воскресения умерли, а Христос пребывает с нами во век. Пасха знаменует наше будущее после земной кончины. Святой апостол Павел говорит: «Все мы изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе.., ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему облечься в бессмертие.., тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор. 15,51-55). Христос воскрес первый, Он показал образ воскресения нашего, которое произойдет при Втором Его Пришествии.

Таким образом, Пасха Христова является одновременно и личным праздником каждого. С воскресения и обновления начинается христианская жизнь (в таинстве Крещения) и наполняется она ожиданием «воскресения мертвых и жизни будущаго века».

 

41. Почему на богослужении не читается Апокалипсис?

Из книг Нового Завета в православном храме во время богослужения не читается только книга Откровения (греч. «Апокалипсис») св. ап. Иоанна Богослова. Эта книга наполнена устрашающими видениями конца земной истории грешного человечества и впечатляющими откровениями будущей славы праведников на обновленной земле. Повествование насыщено различными образами, сравнениями и символами. Целый ряд диковинных зверей-чудовищ напоминает пророческие видения из книг Даниила и Иезекииля. Присутствует также и символика чисел. Например, 7 указывает на полноту, совершенство, а 12 – число колен израилевых – на избранный народ Божий. Книга представляет собой послание семи малоазийским церквям с пророческим указанием об имеющих прийти скоро событиях конца, чтобы христиане были тверды в своем исповедании и ожидали скорой славы Господа Иисуса.

Апокалипсис был включен в канон (список книг) Нового Завета довольно поздно, несмотря на то, что в пользу его подлинности имелись достаточно ранние свидетельства. Первым упомянул «Откровение Иоанна» св. Иустин Философ в Диалоге с Трифоном иудеем (сер. II в.). Неясно, понимался ли под этим Иоанном св. ап. Иоанн Богослов. Более определенно говорят об апостольском авторстве Апокалипсиса св. Ириней Лионский и Тертуллиан (нач. III в.). Однако св. Дионисий Александрийский (сер. III в.), не умалявший достоинства книги Откровения, отрицал ее принадлежность св. ап. Иоанну на основании языковых данных. Действительно, если Евангелие и Послания ап. Иоанна написаны хотя и простым, но правильным греческим языком, то Апокалипсис содержит много грамматических ошибок, например, в употреблении падежей, которые сразу режут слух образованного эллина. Немалые сомнения вызывало также учение о тысячелетнем царстве праведников перед последним Судом (т.н. «хилиазм» - Апок. 20). Эти особенности книги определили неоднозначное к ней отношение и в IV в. Если св. Афанасий Великий в своем перечне книг Св. Писания в 367 г. называет и Апокалипсис, то около того же времени св. Амфилохий Иконийский говорит, что Откровение Иоанна многими считается неподлинным. Сюда нужно прибавить еще, что такой авторитетный толкователь Библии как св. Иоанн Златоуст (†407), немало говоривший о кончине мира, антихристе и Суде, ни разу не ссылался на Апокалипсис. Как следствие этого настороженного отношения к таинственным видениям ап. Иоанна в богослужении Восточной Церкви так и не утвердилось уставное чтение Откровения.

Можно встретить утверждение, что круг литургических чтений сформировался раньше разрешения сомнений в подлинности Апокалипсиса, поэтому его чтение якобы и не нашло себе места в церковном году. Однако порядок апостольских и евангельских чтений формировался на протяжении столетий. Если распределение воскресных и праздничных зачал в течение года можно отнести в Восточной Церкви к IV-V в., то порядок чтений для будних дней был утвержден позднее, по преданию, св. Софронием Иерусалимским (†641). Затем в системе чтений долгое время происходили изменения и перестановки, пока в X-XI в. в Константинополе они не приобрели свой окончательный вид, который стал известен и на славянских землях. За такой большой период времени на Востоке не проявляется особого интереса к Апокалипсису. Известно только одно авторитетное его толкование, принадлежащее св. Андрею Кесарийскому (VI-VII вв.). Если посмотреть на количество греческих рукописей Откровения и других книг Нового Завета, то заметно такое соотношение: рукописей Евангелия известно почти в 10 раз, а Деяний и апостольских посланий в 2 раза больше чем рукописей Апокалипсиса.

Иное отношение видно на Западе. Здесь Апокалипсис упоминается в числе канонических книг на Иппонском соборе 393 г. и Карфагенском соборе 419 г. (33 пр.). С этого времени, вероятно, начинается и богослужебное употребление Откровения. Но чтение не сразу стало здесь повсеместным и общепринятым. В этом отношении показательно 17 правило Толедского собора (Испания) 633 г.: «Решением многих соборов и синодальных декретов римских предстоятелей книга Апокалипсис приписывается евангелисту Иоанну, а также определяется, что она должна быть принята в состав божественных Писаний. Но поскольку есть многие, которые не признают ее авторитет и пренебрегают ее чтением в церкви, впредь да будет отлучаться всякий, кто ее не признает или не читает от Пасхи до Пятидесятницы во время Литургии». С этого времени чтение Апокалипсиса точно фиксируется и сохраняется до сих пор в Католической Церкви и некоторых протестантских конфессиях.

Современные православные библеисты отмечают, что в самом тексте Откровения заметно его литургическое употребление. Здесь есть и обращение чтеца (1, 1-2), и благословение предстоятеля (1,3), и возглашение адресата (1, 4-5), и славословие (1, 5-6), и различные песнопения (напр. 4, 8.11; 5, 12.13). Указывают также, что понимание Апокалипсиса не будет адекватным без изучения его исторического фона. Книга была написана, вероятнее всего, во время гонения при Домициане в 90-95 г., в ее символике отражаются исторические реалии, как, например, пресловутые три шестерки, указывающие на гонителя христиан императора Нерона. Наконец, признается необходимым сравнение Откровения св. Иоанна Богослова с иудейскими апокалипсисами, которых сохранилось до нашего времени около 15. Это сравнение показывает сходство и различия, помогает уяснить образы и символику, обусловленную историческими обстоятельствами форму выражения и непреходящий смысл Откровения. Он заключается в том, что беззаконие конечно, что терпение временных страданий будет вознаграждено вечным блаженством, и, что самое главное, как учат нас «малые апокалипсисы» в Евангелиях (напр. Мк. 13), нужно всегда бодрствовать душой, чтобы с надеждой встретить грядущее явление Христа.

03.05.11.    

42. Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче

 

Христос начал Свою проповедь призывом к покаянию, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4,17). Покаяние в библейском смысле означало обращение человека к Богу с молитвой о прощении, внутреннюю перемену, оставление прежнего греховного образа жизни. Евангельский мытарь, бьющий себя в грудь со словами «Боже, милостив буди мне грешнику», раскаявшийся Закхей, который был готов раздать половину своего имения бедным и возвратить обиженным вчетверо, блудница, омывающая слезами ноги Христа, царь Давид, познавший свой грех через пророка Нафана, и кающийся иудейский царь Манассия — эти известные библейские примеры стали образцами покаяния в церковных молитвах.

Внешним выражением раскаяния становится исповедь, т.е. открытое признание своей вины. Об этом Христос так учил Своих слушателей: «Если согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему. И если семь раз в день согрешит против тебя, и семь раз в день обратится и скажет: «каюсь», — прости ему» (Лк. 17,3-4). В известной евангельской притче блудный сын, кающийся перед своим отцом, говорит: «Я согрешил на небо и пред тобою» (Лк.15,21), а царь и пророк Давид исповедуется Богу: «Тебе, Тебе единому согрешил я» (Пс. 50,6). Словесное признание своих грехов должно стать выражением внутреннего сокрушения, совершением суда над самим собой.

От начала Христианской Церкви покаяние и исповедание грехов предшествовало вступлению человека в христианскую общину, т.е. крещению (Деян. 2,38). Св. Иустин Философ (IIв.) в Первой Апологии свидетельствует, что готовящиеся ко крещению постились и молились для прощения грехов. Если же после вступления в Церковь христианин впадал в тяжкий грех, например, убийства или отречения от веры во время гонений, то на церковном собрании происходило его отлучение. Теперь он не мог принимать участие в Евхаристии, но еще не лишался совсем церковной молитвы. Он приносил публичное покаяние и становился в разряд кающихся, которые во время службы находились в преддверии. Во время молитвы об оглашенных за кающихся также произносились особые прошения и подавалось благословение (иногда в виде помазания маслом в знак милости Божией, как в таинствах Крещения и Соборования). От того времени в нашем чине Исповеди сохранились отдельные выражения священнических молитв, например, «аще бо беззакония назриши, кто постоит», «не хотяй смерти грешника, но еже обратитися, и живу быти ему» (ср. Постановления Апостольские VIII,9). По истечении определенного срока наказания (епитимии) кающиеся снова могли получить доступ ко Святому Причащению (2 правило Лаодикийского Собора, ок. 343 г). Таким образом, в Древней Церкви покаяние сопровождалось публичным исповеданием наиболее тяжких грехов и совершалось принятием в христианскую общину после получения точного свидетельства о перемене образа жизни кающегося человека.

Однако понятно, что христианская нравственность не допускает не только явные и порицаемые в обществе грехи, вроде обмана, грабежа или насилия, но запрещает и сами греховные помышления. Внутренние падения и их душевные переживания нуждаются в пастырском попечении опытных в духовной жизни людей. Один из известных учителей Древней Церкви Ориген (†254) писал об этом в своей 2 Гомилии на книгу Левит: «Есть еще седьмой вид прощения грехов через наказание, хотя он по общему признанию и трудный, когда кающийся омывает слезами постель свою (Пс. 6,7), а слезы становятся для него хлебом день и ночь (Пс. 41,4), когда он не стыдится исповедовать своей грех священнику Господню, чтобы попросить у него врачевства, как сказано: Я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: исповедаю Господу преступления мои, и Ты снял с меня вину греха моего (Пс. 31,5)». Такая практика положила начало известной всем нам тайной исповеди перед духовником, которая особенно в монашеской среде стала нормой духовной дисциплины. В VI в. такая форма исповеди была упорядочена, появился ее чин, который считают делом Константинопольского патриарха Иоанна Постника (†596). В нем есть предначинательные молитвы, исповедь перед священником, его ответные поучения и разрешительные молитвы. На основании чина св. Иоанна Постника на Востоке сложились многочисленные покаянные уставы. Интересной чертой некоторых из них была подчеркнутая ответственность духовника за отпущение грехов, а именно: священник возлагал руку кающегося себе на шею и тем свидетельствовал, что Бог взыщет с него, священника, названные грехи. В настоящее время мы видим, что духовник возлагает на голову кающегося свое облачение (епитрахиль), а иногда вместе и руки, читая разрешительную молитву, в конце которой крестообразно подает отпущение. Возложение епитрахили означает восстановление тех невидимых уз, которыми христианин привязан к Церкви. Перед нами словно изображение евангельской притчи о потерянной овце, которую пастырь ведет за собой, вводя кающегося как бы внутрь ограды словами «примири и соедини его Святей Твоей Церкви».

Исповедание грехов есть, конечно, молитва, которую не следует начинать словами «каюсь, батюшка», но «каюсь, Господи». Очень важно поддерживать в себе во время исповеди молитвенное настроение, памятуя, что для евангельского разбойника было достаточно немногих слов, чтобы получить прощение от Господа. Когда в церкви в течение Великого поста поются умилительные стихиры «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», через открытые алтарные врата видится престол Божий, трон Невидимого и Милостивого Судии. Таинство Исповеди открывает для души возможность примирения с Богом, примирения с другими людьми. Известно, что, сколько бы человек ни спотыкался и ни падал на улице, он всегда встает, чтобы не давать окружающим повод к осуждению или насмешкам, так и покаяние совершается столько же раз, сколько бывает падений. Ведь нет ничего постыдного в признании своих ошибок и слабостей, ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.                                                         

Опубликовано: "Воскресение", № 2 (151), февраль 2012 г.

43. Добро и зло

Вопрос. Уважаемая редакция! Хочу попросить вас разместить ответ на вопрос, который, возможно, интересует многих людей. Мне недавно его задали, и я смог лишь как-то путанно ответить. Это вопрос о том, почему Бог попускает беды и несчастья Своим поклонникам, а люди злые, гонящие добро, продолжают жить как бы безнаказанно.

Ваш читатель А.Т.

Ответ. Любому человеку, наверное, трудно отвечать на вопрос, поставленный Самому Богу. В каждом отдельном случае объяснение иногда открывается в тех или иных обстоятельствах дела, но на вопрос такого общего плана лучше всего поискать ответ в творениях святоотеческих. У св. Иоанна Кассиана Римлянина († 435 г.) как раз есть рассуждение по этому поводу (Собеседование шестое о борьбе со скорбями). Он начинает его так. В Палестине, между Иерусалимом и Мертвым морем, разбойники напали на один из монастырей и жестоко разорили его. Возникает естественный вопрос: как Бог мог попустить такое зло для Своих верных служителей? В книге пророка Малахии этот людской ропот передается словами: «Тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его… И ныне мы считаем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы» (3, 14-15). Ответ на эти сомнения в значительной степени зависит от того, как мы различаем добро и зло.

Действительно, что есть «добро» и «зло» в нашем бытовом сознании? Добро — это зачастую земные блага, т.е. здоровье, карьера, достаток, а зло, в таком случае есть лишение всего этого. Но преподобный Иоанн Кассиан предлагает иное рассуждение. Он делит предметы и явления на добрые, злые и средние (т.е. не злые и не добрые). Добро есть исполнение заповедей Божиих или добродетель. Зло — это нарушение заповедей или грех. Среднее между ними мы можем назвать добром или злом только по качеству его использования. Например, библейский Иов был богатым и почитаемым человеком с большой семьей. По-нашему, он имел все блага. Но как он пользовался ими? Он каждый день приносил жертвы Богу за детей своих, желая, чтобы они были угодны не ему, их отцу, но Богу. Дверь его дома была открыта всякому приходящему, он был словно нога для хромых и око для слепых. Сироты видели в нем своего родителя, а вдовицы смотрели на него как на своего защитника. Он даже в сердце своем не радовался несчастьям своего врага (Иов, гл. 29). Таким образом, его богатство и положение, будучи сами по себе еще не добро и ни зло в отношении заповедей Божиих, стали величайшим благом по причине его добродетели. И то же самое богатство и положение стали для евангельского богача из притчи о богаче и Лазаре величайшим злом и погибелью по причине страсти жестокосердия (Лк. 16, 19-31). Таким образом, говорит св. Иоанн Кассиан, земные блага не есть добро или зло сами по себе, но употреблять их можно либо на добро, либо во зло. И даже более того, само зло в смысле лишения земных благ может по причине добродетели становится добром. Так, все тот же Иов, лишившись и детей своих, и богатства, и положения, и здоровья, вопреки всем своим бедам стяжал терпение и не произнес ни одного слова неблагодарности. «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1,21). Он избежал греха на самом дне своего несчастья и страдания его были, как известно, вознаграждены.

Затем св.Иоанн Кассиан переходит к случаю с разорением монастыря. Что с того, что какой-то разбойник лишил жизни игумена раньше того срока, который был положен ему его естеством? От этого праведник не потерпит никакого ущерба: долг смерти он уплатил своим преждевременным страданием. Но это нисколько не извиняет его убийцы. Так, предательство Иуды Искариота не может быть оправдано тем, что невинная смерть Христа была обращена Богом во спасение всему человечеству. Его поступок все равно служит ему осуждением.

Таким образом, «любящему Бога все содействует во спасение» (Рим. 8,28). Приобретение земных благ без добродетели приносит зло человеку, а их лишение не становится злом для праведного. Выгоды, приобретенные нечестным путем, не составляют подлинного добра, а наслаждение ими губительно. Настоящим злом и несчастьем будет лишь потеря веры и надежды на Божий Промысл, а все остальные беды можно обратить во спасение, — учит нас прп. Иоанн Кассиан Римлянин.

                                 Опубликовано: «Воскресение», №3, март 2012 г.

44. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову

В некоторых православных храмах можно видеть за престолом икону Христа в епископском облачении с митрой, саккосом и омофором. Здесь представляется та мысль, что Христос есть Великий Архиерей, Первосвященник. В Евхаристическом приношении хлеба и вина Он одновременно выступает и как Жертва, и как ее Совершитель, «приносяй и приносимый», по выражению церковной молитвы.

В одной из книг Нового Завета, Послании к Евреям, которое представляет собой настоящий богословский трактат, особо раскрывается тема о Первосвященстве Христа. В этом послании, которое в церковной традиции именуется Павловым скорее по духу, нежели по букве, говорится о превосходстве Христа над ангелами, о Его более высоком служении, чем у пророка Моисея. Автор останавливается на известном псаломском стихе «Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» (Пс. 109,4) и сравнивает Христа с Мелхиседеком, царем и священником города Салима (древнего Иерусалима).

Упоминание об этом лице в истории праотца Авраама очень краткое, но вместе с тем не лишенное священной торжественности (Быт. 14, 18-20). После победы над четырьмя враждебными племенными вождями (библ. «царями») Авраам возвращается домой и принимает благословение от Мелхиседека, который вынес победителю хлеб и вино (знак гостеприимства). Со своей стороны Авраам дает ему десятину своего имущества (жреческую долю). Из этого эпизода в Послании к Евреям делаются несколько прообразовательных выводов. Во-первых, Авраам, праотец еврейского народа, смиряет себя перед Мелхиседеком, принимая у него благословение. Во-вторых, священство Мелхиседека выше будущего священства Ааронова, поскольку все будущие иудейские священники были еще «в чреслах Авраама», когда он отдал Мелхиседеку десятину, т.е. их будущее содержание по закону Моисея.

Обозначив таким образом значение библейского царя и священника, автор послания уподобляет Христа Мелхиседеку. Он говорит, что Христос по плоти не происходил из священнического колена Левиина, но из Иудина, однако Он получил Свое священство от Бога, минуя закон Моисеев, как в свое время Мелхиседек. И священство Христово поэтому отличается от иудейского законного священства. Ведь священники поставлялись в Ветхом Завете для приношения жертв за грехи всего народа. Их нужно было много, потому что люди смертны, и на место умершего священника должен был стать его потомок, чтобы продолжать это служение народу. Самым важным обрядом очищения грехов было кропление кровью жертвенного животного во Святая Святых иерусалимского храма, которое совершал раз в год только первосвященник. Однако Христос совершил большее. Он вошел со Своей собственной жертвенной Кровью не в Святая Святых храма, но в Святая Святых на само небо. Его жертва не нуждается в многократном повторении, поскольку она полнее и совершеннее обычных земных жертв, да и Сам Он не нуждался в очищении от каких-либо личных грехов, как иудейские священники «обложенные немощью» подобно всем грешным людям. «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа; ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого» (Евр. 7, 26-27).

Этот образ Христа-Первосвященника оказался очень плодотворным в литургическом богословии. Все церковные молитвы обращаются ко Христу, как к ближайшему Ходатаю и Посреднику между Богом и людьми. В свою очередь, Он подает кающимся Свой дар — милость, т.е. прощение, освобождение от грехов. Нет теперь нужды приносить в жертву животных, как то было в Ветхом Завете, и новозаветные священники уже не есть жрецы в собственном смысле слова.

Мы привыкли видеть в храме служащих епископов, священников, диаконов, и их действия могут показаться нашему малоцерковному современнику чем-то сродни театральному представлению. Но в сознании верующего человека Совершителем любой церковной службы является Сам Христос. Священнослужители лишь видимым образом открывают Его служение, изображают его смысл. Для этого они одевают особые облачения и совершают известные действия, чтобы изобразить Господа, Его пророков и апостолов. Однако это не какие-нибудь роли, в которые они вживаются как артисты. Священники осознают себя людьми, которые обложены своими немощами так же, как и все стоящие в храме. Как и все молящиеся они стоят с обращенным к Богу лицом, отнюдь не дерзая заступить на место Христово, оставляя себе лишь право озвучивать перед Лицом Господа общие просьбы и раздавать духовные дары посредством выноса Евхаристической Чаши или благословения Крестом.

Опубликовано: «Воскресение», №4, апрель 2012 г.

 

 

 

 

 

 

 

                   

 

 

 

 

 

 

Назад к списку