На фоне упадка позднеримской империи и образования в ее восточной части ее преемницы ‑ империи Византийской Православная Церковь стала все больше приобретать черты «веры греческой». Возвышается новая императорская столица – Константинополь. В Византии складывается структура из нескольких поместных Церквей с центрами в Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме. «Ветхий» Рим захлестывают одна за другой волны «варварских» нашествий, и город оказывается на периферии цивилизованной «ойкумены». Тем не менее, он сохраняет свое церковное значение как первенствующая номинально среди всех остальных апостольская кафедра. В IX в. появится теория, что Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский патриархаты образуют «пентархию» («начальство пяти»), а в теле Вселенской Церкви может быть только пять главных структурных частей, соответствующих пяти чувствам человека.
Период церковной истории IV‑IX вв., который принято называть эпохой Вселенских Соборов из-за крупных богословских вопросов, решавшихся на соборах епископов всей империи, можно назвать также «византийским», потому что ведущим фактором церковной жизни стало Византийской государство, претендующее быть политическим центром для всех христианских народов. Византийские императоры играли при этом особо важную роль.
Во-первых, они давали христианской религии перевес над язычеством. Если в 313 г. Миланским эдиктом прекращались гонения на христиан, их вера получала статус законной, то уже менее чем через столетие, в 391‑392 гг., император Феодосий I издал запрещение публичных и частных языческих богослужений. В 528 г. император Юстиниан Великий придал христианской вере статус единственно государственной, а язычество было поставлено вне закона. В указе по этому случаю говорилось: «Мы повелеваем нашим чиновникам как в царствующем граде (Константинополе), так и в провинциях со всяческим усердием стремиться как собственными средствами, так и получая наставления в подобных вопросах от возлюбленных Богом епископов, расследовать законным порядком все нечестия языческого культа, с тем чтобы их больше не было, а если случатся, то были бы наказаны».
Во-вторых, императоры созывали Вселенские Соборы и придавали их решениям обязательную силу государственных законов. Эдикты императоров на основании соборных решений определяли, что есть православное вероисповедание и налагали на еретиков гражданские прещения. Характерен в это отношении эдикт императора Феодосия I об арианах: «К жителям города Константинополя. Желаем, чтобы все народы, какими правит власть нашей милости, (…) верили в одно Божество Отца и Сына и Св. Духа при равном величии их и благочестивой Троичности. Христианам, повинующимся этому закону, повелеваем прилагать к себе имя кафоликов. Прочих же дерзких и безумствующих присуждаем нести бесчестие еретического учения. Собрания их не должны называться церквами. И они сами будут подвергнуты наказаниям не только по божественному осуждению, но и по нашему повелению, принятому по небесному внушению».
В-третьих, императоры давали Церкви различные преимущества и льготы. В 321 г. император св. Константин издал указ о повсеместном соблюдении святости воскресного дня. Брак престал рассматриваться как простой контракт двух сторон, который мог быть расторгнут в любое время по взаимному соглашению, вводились ограничения для его расторжения, например, прелюбодеяние и уголовные преступления, совершенные одним из супругов. В пользу детей издавались законы, обеспечивающие их содержание, если родители были слишком бедны, запрещалось продавать детей в рабство. Император Константин отменил гладиаторские бои и смягчил пытки преступников.
В Византийский период произошло возвышение Константинопольской кафедры. Столичное положение Рима с самого начала распространения христианской веры придало Римской Церкви статус первенствующей по чести. На I Вселенском соборе епископ Иерусалима получил статус митрополита по причине духовного значения города как колыбели христианской веры (7 правило). Благодаря церковному строительству св. императора Константина и его матери св. Елены Иерусалим стал важнейшим паломническим центром, «святым градом». Затем и Константинополь приобрел свое значение как столичный город и в иерархическом отношении стал после Рима на второе место. «Константинополь есть новый Рим», ‑ сказано в 3 правиле II Вселенского Собора, это «город царя и синклита (сената)», ‑ записано в 28 правиле IV Вселенского Собора. Эти формулировки прямо дают понять, что вслед за государственными отличиями утверждаются и церковные преимущества. Так, наряду с такими центрами римских провинций как Александрия и Антиохия новая кафедра в Константинополе возвысилась из-за своего столичного положения. Вскоре архиепископам столицы довелось испытать на себе всю тяжесть придворных интриг и партийной борьбы.
Догматические споры IV‑VII вв. приобрели оттенок соперничества между богословскими школами Александрии и Антиохии. Это привело к борьбе между ними как церковными центрами. Возвышение Константинополя на второе место в счете патриарших кафедр на II Вселенском Соборе обусловило соперничество Александрии, передвинутой на третье место. К императору в столицу постоянно шли апелляционные жалобы с мест, в том числе и церковные (для этого у патриархов при дворе имелись свои представители – «апокрисарии»). Были жалобы и на Александрийских патриархов. Жалобщики, как правило, советовались по своим делам с архиепископом Константинопольским. Если еще учесть, что на столичную кафедру в течение ряда лет восходили воспитанники антиохийской богословской школы, то будет понятно, что за обладание Константинопольской кафедрой нередко разворачивалась борьба.
Начало соперничеству было положено во время арианской смуты. Александрийский пресвитер Арий стал учить, что Сын Божий не есть Бог, единосущный Отцу. Великий александрийский богослов св. Афанасий встал на защиту Православия. После осуждения арианства на I Вселенском Соборе бороться против св. Афанасия открыто никто не мог, тогда в ход были пущены различные ложные обвинения. Он пять раз изгонялся с кафедры и из 48 лет своего епископства более 20 лет провел в изгнании.
Исповедником Православия в это время стал свт. Павел архиеп. Константинопольский (340‑350), которого выслали из столицы в Армению, где он мученически погиб от рук ариан во время совершения литургии. Накануне II Вселенского Собора на Константинопольскую кафедру был приглашен известный своей ученостью свт. Григорий Богослов. Ему александрийцы неудачно пытались противопоставить своего ставленника Максима Киника. В столице, где уже сорок лет господствовали ариане, свт. Григорий много сделал для утверждения православной веры. Но и он, не желая бороться с интригами, ради мира церковного добровольно оставил столичную кафедру.
Соперничество за влияние в Константинополе продолжилось в деле осуждения свт. Иоанна Златоуста. Ученик знаменитого антиохийского ритора Ливания, воспитанник св. Мелетия архиеп. Антиохийского и друг св. Василия Великого, св. Иоанн был блестящим проповедником и толкователем Священного Писания. Его аскетические подвиги и отменное красноречие снискали уважение антиохийской паствы, когда он служил в качестве пресвитера-проповедника. Кандидатура св. Иоанна представилась самой подходящей для украшения столицы и замещения вакантной Константинопольской кафедры в 397 г. Однако его проповеднические таланты и святость жизни больно ударили по изнеженным особам придворных и распущенным нравам клира. Против святителя стала готовиться интрига, во главе которой стала императрица Евдоксия. Архиеп. Александрийский Феофил искал повод вмешаться со своей стороны. Группа монахов, обиженная судом Александрийского архиепископа, обратилась с апелляцией в императорскую столицу. Златоуст нашел их дело справедливым, а самих объявил невиновными. Это дало предлог архиеп. Феофилу обвинить св. Иоанна во вмешательстве не в свое дело и превышении полномочий. В 403 г. Феофил со своими сторонниками приехал в столицу для судебного разбирательства. Состоялся позорный суд на правительственной даче, именуемой в просторечии «виллой под дубом». Формально должно было рассматриваться дело против Феофила, возбудителя всей смуты, но тот, зная настроение придворных сфер и опираясь на личных врагов Златоуста, сумел обратить суд на своего противника. Однако народ не признал этого пристрастного разбирательства, и, высланного было святителя, с триумфом вернули в столицу. Свт. Иоанн требовал суда правильного и беспристрастного. Произошла новая подтасовка мнений на Соборе в Константинополе. Златоуст снова был осужден по инициативе светской власти и сослан. Так он и почил в изгнании в 407г. Римский папа и антиохийцы требовали оправдания святителя. В 415 г. смута из-за Златоуста прекратилась, его имя было внесено в поминальные списки (диптихи) в Константинополе и Александрии.
Борьба александрийской и антиохийской партий вокруг византийской столицы продолжалась и в последующее время. Св. Кирилл Александрийский полемизировал с архиеп. Константинопольским Несторием, приверженцем антиохийского богословия. Последний резко разделял человеческую и божественную природы во Христе, отвергал термин «Богородица». Несторианство было осуждено на III Вселенском Соборе в 431 г. Однако оно нашло поддержку в восточной части Сирии, которая находилась под властью персидских царей. На III Вселенском Соборе в ходе борьбы между Александрией и Антиохией Кипр получил право самостоятельного поставления своего архиепископа (8 правило). До этого он иногда получал свое посвящение в Антиохии. Однако эта самостоятельность Кипрской архиепископии не поставила ее в один «автокефальный» ряд с ведущими церковными центрами Византийской империи. Аналогичный статус имели тогда экзархаты, например, в Малой Азии (в Кесарии Каппадокийской и Ефесе).
Очередное противостояние вылилось в разбирательство между архиеп. Диоскором Александрийским и архиеп. Флавианом Константинопльским из-за монофизитского учения Евтихия. Согласно этому учению, человеческая природа во Христе была поглощена божественной. Ересь была осуждена в 451 г. на IV Вселенском Соборе в Халкидоне. Но халкидонское вероопределение не было принято в византийской (западной) части Сирии, Палестине и Армении. Не смогло его усвоить также коренное население Египта (копты) и Эфиопии. Это послужило причиной отпадения от «царской веры» (православного исповедания византийского императора) значительной части негреческого населения империи, мало знакомого с тонкостями эллинской богословской терминологии.
В итоге догматических споров восточные Церкви, которые в VII в. стали называться патриархатами, значительно поредели и «огречились». Богословские трактаты, написанные возвышенным языком, стали образцом византийской христианской литературы и вместе с тем они остались доступны и понятны только прослойке образованных людей, достоянием высокой культуры. Большое значение для популяризации богословских истин имело развитие богослужебных чинов и церковного искусства. Сложились формы византийской литургии в двух видах: Литургия св. Иоанна Златоуста и Литургия св. Василия Великого. Выдающимся памятником церковного зодчества стал собор Святой Софии (537 г.), которую называли «Великой церковью». Не менее значимым памятником слова стали гимны св. Романа Сладкопевца, сирийского уроженца, служившего диаконом в Софийском соборе. Так в византийской столице накапливались и творчески соединялись плоды богословия и церковного искусства.
IV Вселенский Собор своим 28 правилом расширил пределы Константинопольской архиепископии, придав ей епархии соседних областей. Константинополь стал теперь центром патриархата. Порядок патриарших престолов (Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим) утвердил 36 правилом VI Вселенский Собор. Таким образом, византийская система пяти патриархатов получила законченный вид. Впоследствии оформилось представление о пентархии как заповеданном свыше порядке. В XI в. патриарх Петр Антиохийский выразил его следующим образом: «Пять патриархов в целом мире утверждены Богом для управления – Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский».
Но наряду с этим в византийский период началось формирование национальных Церквей в Сирии, Армении, Грузии, Палестине и Египте. Большинство из них восприняло монофизитское учение, что привело к отделению от Православной Церкви и создало условия для подчинения этих областей арабскому владычеству в VII в. На периферии Византийской империи оставался также Рим, в котором с течением времени развилось представление о своем особом «вселенском» статусе.
10.07.2020 Священник Алексий Хотеев
Опубликовано: "Воскресение", № 7, 2020 г.