Слово «Типикон» переводится с греческого языка как «образец», «норма». Так называется книга, по которой в храме совершаются богослужения. Ее второе название— «Устав». В заголовке так и написано: «Типикон, си есть (то есть) Устав».
Этот богослужебный устав нельзя путать, например, с Уставом Русской Православной Церкви —основополагающим документом, регламентирующий деятельность нашей Церкви как организации. Предписания, которые содержатся в Типиконе, регулируют, в основном, порядок храмового богослужения.
Исторически «типиконами» назывались, как правило, уставы монастырей, где вся жизнь сосредотачивалась вокруг богослужения. Среди наиболее известных «типиконов» — устав монастыря Саввы Освященного, близ Иерусалима (основан в конце V века), устав Студийского монастыря в Константинополе, названный в честь основателя, римского консула Флавия Студия (Vвек) и, наконец, устав знаменитого храма Софии, Премудрости Божией, в Константинополе (основан в IVвеке, но в современном виде построен в VI в.).
Долгое время во всей Православной Церкви господствовал Студийский устав, который был менее строгим, чем Иерусалимский, монастыря Саввы Освященного. Однако, начиная с XI века, все большее число монастырей и Поместных Церквей стало возвращаться к строгости Иерусалимского «типикона», чтобы богослужение в храмах имело высокий образец аскетического молитвенного подвига.
Сейчас в Православной Церкви утвердился Иерусалимский устав. В современном Типиконе (последняя редакция Типикона на Руси вышла из печати в 1695 году )содержится 120 глав, посвященные разным аспектам богослужения, а также основным вопросам труда и быта монахов. Во главу угла поставлены богослужебные особенности различных служб на протяжении всего года. Здесь есть и «месяцеслов» — аналог нашего современного календаря,— и правила служения служб Великого Поста и Пасхального периода, а также главы, посвященные всему спектру возможных вариантов соединения служб.
Хотя наш богослужебный устав нарочито строгий, с долгими, сложными по структуре богослужениями, эта его особенность не является недостатком. Принятие более строгого порядка богослужебной жизни, чем Студийский, было насущной необходимостью, так как послабления привели к возникновению многочисленных версий устава. Храмы и монастыри потеряли единообразие богослужебной жизни, что приводило к разделениям. Пусть многие положения Типикона для современного человека и кажутся недосягаемыми (например, отказ от пищи в первые три дня Великого Поста и т. д.), Церковь приняла этот высокий образ подвижнического жития древних аскетов, которому, в меру сил, всем необходимо подражать.
Для того, чтобы литургическое единство Церкви было соблюдено, богослужебный устав должен быть единым, поэтому не может существовать отдельно «мирской устав» и «монашеский». За образец для подражания был избран, конечно же, «монашеский устав», в котором наиболее полно отражена многовековая святоотеческая традиция. Ведь каждое слово в наших богослужебных книгах, каждое уставное требование — драгоценный плод веры святых, сохранить который Церковь считает своей прямой обязанностью! Да и вообще, «свет для всех человеков— монашеское житие». Эти слова преподобного Иоанна Лествичника из книги о духовной жизни «Лествица» ( слово 26) стали аксиомой для христиан. У кого же брать пример духовности мирским людям, если не у монахов?
В полной мере следовать Типикону современному человеку, пожалуй, не под силу. Еще в начале XX века один из авторитетных знатоков Типикона, русский богослов и литургист М.Н.Скабалланович, говорил о невозможности достижения его идеалов. Но вместе с тем он призывал, в меру сил, стремиться к его исполнению: «Таков по существу и весь закон Христов, неосуществимый вполне во всей его небесной высоте, но божественным величием своим возбуждающий неудержимое влечение в человечестве к его осуществлению и чрез то животворящий мир". Поэтому важно не утратить «свет для всех человеков» — Типикон «монашеского жития», чтобы современные христиане, живущие вмиру, имели перед мысленным взором свет некоего идеала христианской жизни. Для нас этот свет — подвижнический образ жития древних святых отцов, призывающий к борьбе со страстями, к насаждению в душе заповеданных Господом добродетелей.
Святитель Василий Великий, составитель одного из древнейших уставов, учил, чтобы те, кто посвятил свою жизнь Богу, слыша о словах или делах Христовых, не делали этого поверхностно, но «проникали в глубину восприятия, став сопричастниками того, что таинственно передается» (свт. Василий Великий «Подвижнические уставы»). Это значит, что каждый христианин, принявший святое Крещение, должен внимать голосу Церкви, воспринимать церковное учение, приносить плоды веры. Чистота церковного учения, кроме книг святых, в неповрежденном виде содержится именно в храмовом богослужении. Каждый церковный день — это воспоминание о празднике или память подвижника веры. То и другое находит отражение в богослужебных текстах, и через молитвенное внимание находящихся в храме, становится их внутренним достоянием.
Заметим, что главное место в Типиконе, то есть, главном церковном Уставе, отводится решительно богослужению! Именно в нем святые отцы видели залог преемственности церковного учения! Именно здесь, в храме, среди мерцания свечей, отблесков ликов на иконах, среди чтения, пения и благоговейных священнодействий начинает сиять свет богопознания, о котором говорил преподобный Иоанн Лествичник. Из храма он призван разливаться в мир, просвещая все вокруг.
А «жить по Типикону», в меру сил, может каждый. Необходимо регулярно посещать богослужения, вечерние и утренние службы, соблюдать посты, праздники и памяти святых. Для этой цели необходимо иметь церковный календарь — самый сжатый, лаконичный вариант Типикона. В течение дня нужно вспоминать о том, чем сегодня живет Церковь, какое событие празднует или к чему готовится.
Так Типикон, «си есть Устав», будет для нас таким же путеводителем в христианской жизни, каким он являлся для древних подвижников. Древние святые и современные христиане призваны руководствоваться единым Уставом, ведь все мы, разделенные веками, но соединенные во Христе, составляем единое тело Церкви.
Преподаватель Минского духовного училища
Андрей Ахметшин
Опубликовано: "Воскресение", № 3, 2016.