В век высочайших достижений науки и техники оказались забыты подсвечники и канделябры, которые прежде использовались для освещения жилищ. Электрические источники света поражают своим разнообразием! Но в православном храме сегодня, как и сотни лет назад, по-прежнему мерцают оранжевые огоньки света — горят свечи…
«…Церковная свеча — священное достояние православия, символ нашего духовного союза со святой Матерью-Церковью, — говорится в «Наставлении православному христианину о церковной свече», изданном Московским подворьем Троице-Сергиевой Лавры. — Свеча есть свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету, выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, Ангелу или святому».
Историю воззжения свечей в храме можно вести от времени Моисея, когда по повелению Божию, более трех тысячлет назад, в Ветхозаветной Скинии (переносном храме)поставили семисвечник — «менору» (Исх. 25: 31-37). С тех пор «живые» огоньки свечей и лампад стали неотъемлемым атрибутом каждого богослужения. В Новом Завете значение свеч обогатилось новым смыслом.
Учитель Церкви Тертуллиан (IIIв.) свидетельствовал, что «никогда не совершается у нас богослужение без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме».
Горение свеч перед иконой Спасителя обозначает, по мысли праведного Иоанна Кронштадтского, что Господь — «огнь поядающий для грешников нераскаянных, а для праведников огнь чистительный и животворный». Мерцание свеч перед ликом Божией Матери, по словам того же святого, символизирует, что «она есть купина горящая и неопалимая, приявшая неопально в Себя огнь Божества». А когда возжигают свечи перед иконами святых, то утверждается мысль, что сами «святые суть светильники горящие и светящиеся всему миру своею верою и добродетелями».
Но не только теплота и лучезарность огня обладают символическим значением в богослужении, но и сам материал свечи — воск. Святой литургист XV века Симеон Солунский говорит о таинственном и в то же время очевидном смысле этого удивительного вещества применительно к церковной службе. Мягкость и податливость воска, который мы устанавливаем на подсвечник, символизирует наше раскаяние в упорстве и готовность быть послушными Богу. А то, что источником воска являются нектар цветов от множества деревьев и трав, знаменует благоуханную жертву Богу, приносимую человеком от лица всего творения. Наконец, превращение воска в огонь обозначает изменение человека и через него всего творения под действием тепла и огня божественной любви и благодати, обожение человека, его спасение.
Свечи ставятся в храме не только в честь Господа, Божией Матери и святых, но и за «живых» и «умерших». Действительно, Церковь — единое целое со всеми, причастными Христу. Наши родные и знакомые, живые и усопшие, имевшие веру в Спасителя и крещённые в Православной Церкви, являются ее органической частью. В память о них и зажигаются свечи, однако, конечно, не перед их «образами», а перед ликами святых с молитвой о «живых и усопших». Господь, Божия Матерь, святые не перестают ходатайствовать о нас пред Престолом Святой Троицы, и если к молитвам о себе мы присоединяем просьбы о наших ближних, Божественная Благодать касается также и их.
К преподобному Серафиму Саровскому тысячи людей обращались с просьбой о молитве, принося елей и свечи. Если называть их всех поименно в положенных местах келейного правила, то и самому молитвенному правилу не нашлось бы места. Поэтому святой батюшка ставил в подсвечник принесенные ими свечи и молился так: «Господи, помяни всех тех людей, рабов Твоих, за их же души возжег Тебе аз убогий, сии свещи и кандила (то есть лампады)». При этом преподобный вспоминал слова из Библии, сказанные Господом Моисею: «Моисее, Моисее! Рцы брату твоему Аарону, да возжигает предо Мною кандилы во дни и в ноши: сия бо угодна есть предо Мною и жертва благоприятна Ми есть» (ср. Лев. 24 : 3-4).
Свеча, покупаемая в храме, имеет ценность не только в духовном смысле. Церковь земная, как и всё, существующее в суровом материальном мире, нуждается в средствах для своего существования. Мало сведущие в церковной традиции люди кивают на несоответствие стоимости свечи и затраты на ее изготовление. Однако такое представление может быть у человека лишь по неведению. Ведь плата за свечу — это не ее цена, а личное пожертвование прихожанина на содержание храма. Можно воспринимать приобретенную в притворе храма маленькую или большую свечу как символический знак благодарности за внесенную на церковные нужды жертву.
От приходящих на богослужение не требуется покупать самые большие свечи (для этого существует разная сумма пожертвования), более того, во время службы не благословляется передавать и ставить свечи, если это может отвлечь людей от молитвы. Пусть твоим даром будет самая малая свеча или пожертвование в «скарбонку», но внести свою посильную лепту на храм — долг каждого из прихожан. В древние времена существовал обычай жертвовать на церковные нужды не «копеечку», а до десятой части своих доходов, конечно, исходя из возможностей каждого.
Но только ли в храме можно зажигать церковные свечи? Конечно, и во время домашней молитвы перед иконой может мерцать «живой», теплый, огонек вместо электрической лампочки. «Малая церковь» вправе самостоятельно решать вопрос — где приобрести свечи, — в своем ли любимом храме, либо во время паломничества в память о святыне, или в любом месте, где можно сделать пожертвование в виде покупки свеч для деятельности церковной общины.
Хорошо сказал о возжигании свечей в храме святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огнь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает и то и другое». Свеча — это символ духовного союза со святой Матерью-Церковью. Глядя на мерцающий оранжевый огонек, будем возгревать в душе любовь к Богу и ближнему, укреплять свой личный духовный союз с Церковью, применять в жизни все, чему нас учит Православное Богослужение.
Преподаватель Минского духовного училища
Андрей Ахметшин
Опубликовано: «Воскреесние», №8, 2016 г.